1938 bedeutete das Ende dieser langen und für Eisenstadt so wichtigen und fruchtbaren Geschichte der Jüdinnen und Juden. Praktisch über Nacht wurden sie deportiert, viele von ihnen später ermordet. Alexander (Sandor) Wolf konnte noch rechtzeitig über Triest nach Haifa fliehen und starb dort am 2. Jänner 1946.

Er wollte nicht mehr in seine alte Heimat zurückkehren, im Sommer 1945 schrieb er in einem Brief an Irma und Emilio Stock in Triest (Irma Stock war geborene Hirschler aus Eisenstadt):

weil man uns die Heimatliebe ausgebläut hat.

Heute fand die Gedenkfeier

Gras ist darüber gewachsen? Erinnere dich!

vom Gymnasium der Diözese Eisenstadt statt, auf dem Gelände des ehemaligen Gartens der Familie Wolf. Die Schule, genauer die Direktorin Frau HRⁱⁿ Mag.^a Andrea Berger-Gruber M.A., die Lehrer:nnen, stellvertretend darf ich Professor Mag. Harald Strassl nennen, und die Schüler:innen, sind sich der Geschichte dieses Ortes bewusst.

Vor zwei Wochen durfte ich in der Schule an einem Vorbereitungsvormittag für den heutigen Gedenktag teilnehmen. Gekommen sind heute Vormittag alle Schüler:innen, der gesamte Lehrkörper, die erste Landtagspräsidentin Mag.^a Astrid Eisenkopf und der Bürgermeister der Freistadt Eisenstadt, Landtagsabgeordneter Mag. Thomas Steiner, Generalvikar MMag. Michael Wüger, Bildungsdirektor HR OSR Alfred Lehner, Mag. Martin Wolf, ein Urenkel der Familie Wolf und der Urenkel des 1938 aus Eisenstadt vertrieben Dr. Josef Hoffer sowie Eltern und Absolventinnen und Absolventen der Schule, darunter auch Oberstleutnant Alexander Kovacs, Obmann des miltitärhistorischen Vereines Burgenland.

Die Gedenkfeier war würdig und perfekt organisiert und viele der von den Schülerinnen und Schülern verlesenen Texte berührten nicht nur mich sehr. Abschließend, ein ausgesprochen emotionaler Moment der Feier, brachten Vertreter:innen aller 15 Klassen der Schule ihre Gedenksymbole und -gaben und gingen mit allen Anwesenden zum Mausoleum, einige Schritte oberhalb des Gymnasiums. Dorthin brachten die Schüler:innen auch den Erinnerungskranz.
Das sogenannte Wolfmausoleum wurde von Élek (Alexius) Wolf ursprünglich für seine nichtjüdische Mutter Ottilie Laschober am Fuß des Leithagebirges gebaut. Neben Ottilie Wolf, geborene Laschober, haben weitere 12 Familienmitglieder im Mausoleum Urnengrabstätten.

Ich danke der Schule für diese Gedenkinitiative, vor allem auch, dass ich daran teilhaben durfte.

TERMINE

Freitag, 25. April 2025, 14.30 Uhr: Kobersdorf ‒ Lackenbach
Sonntag, 27. April 2025, 10 Uhr: Eisenstadt, älterer und jüngerer jüdischer Friedhof

Freitag, 23. Mai 2025, 14.30 Uhr: Kobersdorf ‒ Lackenbach
Sonntag, 25. Mai 2025, 10 Uhr: Eisenstadt älterer und jüngerer jüdischer Friedhof

Freitag, 13. Juni 2025, 14.30 Uhr: Kobersdorf ‒ Lackenbach
Sonntag, 15. Juni 2025, 10 Uhr: Eisenstadt älterer und jüngerer jüdischer Friedhof

Bitte beachte:

• In Eisenstadt gibt es zwei jüdische Friedhöfe, die nur wenige Meter von einander entfernt sind, der ältere und der jüngere jüdische Friedhof (s.u.). Auf Wunsch besuchen wir auch das nahe gelegene Wolf-Mausoleum in Eisenstadt.
• Die beiden jüdischen Friedhöfe Kobersdorf und Lackenbach sollten, so empfehle ich, an einem Termin gemeinsam besucht werden. Sie liegen nicht nur wenige Autominuten von einander entfernt, sondern sind auch zwei jüdische Friedhöfe, die auf den ersten Blick verschiedener nicht sein können.
• In Kobersdorf besuchen wir selbstverständlich auf Wunsch auch gerne die renovierte ehemalige Synagoge.
• Auf Wunsch können wir auch den jüdischen Friedhof Mattersburg besuchen. Das ist sowohl vor/nach Kobersdorf – Lackenbach, als auch vor/nach Eisenstadt, oder auch als exklusiver Termin möglich.

FRIEDHÖFE

EISENSTADT ‒ der ältere jüdische Friedhof

Der ältere jüdische Friedhof in Eisenstadt gehört zu den bekanntesten und bedeutendsten jüdischen Friedhöfen in Österreich und in Europa.

Über 1.100 Grabsteine, kein einziger nicht hebräischer Buchstabe, der älteste jüdische Grabstein des Burgenlandes aus dem Jahr 1679 und das Grab des großen ersten und langjährigen Rabbiners von Eisenstadt, der posthum den Namen seiner Stadt erhielt und als Rabbi Meir Eisenstadt, gest. 1744, weltberühmt wurde. Hunderte jüdische Pilger besuchen an seinem Todestag (zu seiner Jahrzeit) alljährlich sein Grab. Fast ebenso viele besuchen die Gräber der Eltern eines der größten und bekanntesten Rabbiner der jüngeren Geschichte, des am 29. Oktober 1761 in Eisenstadt geborenen Akiba Eger. Sowohl seine Mutter, sein Vater, zwei seiner Schwestern sowie sein Bruder und seine Groß– und Urgroßeltern sind am älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt begraben.
Wir finden aber auch faszinierende Symbole auf den Grabsteinen wie Löwen, ein Lamm, einen ruhenden Hirsch usw.

EISENSTADT ‒ der jüngere jüdische Friedhof

Der jüngere jüdische Friedhof in Eisenstadt, nur 2 Gehminuten vom älteren Friedhof entfernt, erlangte traurige Berühmtheit durch seine Schändung im Herbst 1992, als 88 Grabsteine mit Naziparolen und -symbolen beschmiert wurden. Geschändet wurde der Friedhof schon im April 1891.

Der jüngere jüdische Friedhof, der zwischen 1875 und 1938 belegt wurde, zeigt sehr deutlich den katastrophalen Zustand. Wie ist es möglich, dass Grabsteine 120 Jahre und mehr in gutem Zustand überlebten und ihre Inschriften gut lesbar erhalten blieben und in knapp 30 Jahren der Verfall eklatant ist: Auffällig viele Grabsteine sind in dieser kurzen Zeit zerbrochen, aus der Erde gerissen/gehoben, in die Erde (fast) versunken, umgefallen, erodiert, mit Moos und/oder Flechten völlig überwachsen, die Inschriften durch die Vegetation oder Erosion nicht mehr sichtbar und nicht mehr lesbar.
Am jüngeren jüdischen Friedhof finden wir unter den knapp 300 Grabsteinen auch die Gräber der berühmten Eisenstädter Familie Wolf. Ebenfalls am Friedhof begraben sind die Eltern von Irma Hirschler, die in die berühmte Triestiner Spirituosendynastie Stock geheiratet hatte, Therese Einhorn, die erste Frau des Großvaters des Nobelpreisträgers für Physik Eugene Wigner sowie Schwiegervaters von Paul Dirac, ebenfalls Nobelpreisträger für Physik. Spannend etwa auch, dass in den ursprünglichen drei ersten Reihen nur Männer begraben sind, erst in der 4. Reihe die erste Frau und sie sowie alle anderen dieser Reihe in die andere Richtung als die ersten drei Reihen…

KOBERSDORF

In Kobersdorf befindet sich einer der schönsten jüdischen Waldfriedhöfe mit unvergleichlicher Stimmung.

Auf den heute 650 Grabsteinen finden sich weltweit einzigartige Symbole wie die Ewigkeitsschlange oder auch der Hammer des sogenannten Schulklopfers, der Anfang März 1898 starb. Rabbiner David Alt diente der jüdischen Gemeinde 43 Jahr lang, sein Sohn Eleasar folgte ihm gut 20 Jahre später und war über 20 Jahre lang Rabbiner in Kobersdorf. Auch die 4 Opfer der schrecklichen Hochwasserkatastrophe in Kobersdorf im Juni 1895 finden sich am jüdischen Friedhof. Besonders bewegend: Moritz Maier, so lesen wir in der hebräischen Grabinschrift und auch im Sterbebuch von Kobersdorf, wurde erst 4 Monate nach der Katastrophe, im Oktober 1895, im Schlamm gefunden und konnte erst dann neben seiner Familie begraben werden.
In Kobersdorf waren die Nazis ganz besonders schnell. Schon im Frühling 1938 waren alle Juden aus Kobersdorf vertrieben worden. Über ein besonders Datum, den 20. April 1938, werden wir am jüdischen Friedhof natürlich auch sprechen: Über den letzten Rabbiner der Gemeinde, Simon Goldberger und den 2019 gefundenen Grabstein, der über jenem Grab stand, in dem die sich noch im Ort befindlichen Juden 13 Torarollen vor den Nazis gerettet haben.

Selbstverständlich besuchen wir in Kobersdorf (auf Wunsch) auch die prachtvoll renovierte ehemalige Synagoge. Die zu Pesach 1860 feierlich eröffnete Synagoge wurde 1938 von den Nazis innen verwüstet. 2019 kaufte das Land Burgenland die ehemalige Synagoge, am 26. April 2022 wurde sie als Kultur-, Wissenschafts- und Bildungszentrum mit einem Schwerpunkt auf jüdischer Kultur und Geschichte wiedereröffnet. Mehr Informationen auf der Website Land Burgenland.

LACKENBACH

Der jüdische Friedhof Lackenbach ist mit über 1.700 Grabsteinen der größte jüdische Friedhof im Burgenland und der viertgrößte jüdische Friedhof in Österreich.

Der jüdische Friedhof Lackenbach zeigt sich in Polaritäten: Nur wenige Meter entfernt von der Ruhestätte des großen Gelehrten Rabbi Schalom Ullmann (Scholem Charif – der Scharfsinnige), gest. 1825, mit auffällig schöner hebräischer Inschrift, oder des Grabsteines von Rabbiner Benjamin Asch, des Sohnes des berühmten Eisenstädter Vaters, gest. 1770, befinden sich die “Nobelgerüste a la Döblinger Friedhof”, wie der Wiener Journalist Otto Abeles die Grabmale von Philipp und Markus Schey, des Urgroßvaters von Arthur Schnitzler, nennt.

MATTERSBURG

Eine alte Sage schreibt die Gründung der jüdischen Gemeinde sechs sefardischen Emigrantenfamilien am Ende des 15. Jahrhunderts zu. Angehörige der Familie Schischa (hebräisch “sechs”), die sich als Nachkommen dieser Emigranten verstanden, lebten bis 1938 in Mattersburg (bis zum 2. Juli 1926 “Mattersdorf”) und sind heute über alle Welt verstreut.

Wir wissen heute nicht, wie viele Grabsteine sich vor 1945 auf dem jüdischen Friedhof in Mattersburg befanden, wir wissen auch nicht ganz sicher, was mit ihnen geschah. Wir haben auch keinen alten Friedhofsplan, sodass wir auch nicht wissen, wo auf dem Friedhof sich welcher Grabstein / welches Grab befunden hat. Wir haben nicht einmal genügend alte Fotos, die uns ermöglichen würden, einen solchen Plan heute zu erstellen.
Heute befinden sich auf dem jüdischen Friedhof einige wenige alte Grabsteine sowie viele hunderte Grabsteinfragmente, die in zwei große und mehrere kleine nach 1945 errichtete Mauern eingemauert wurden. Zudem stehen 150 “Dummy-Grabsteine” auf dem Friedhof, eine meines Erachtens nicht besonders glückliche Lösung.

Dass wir dennoch 229 Fotos und Grabinschriften besitzen (es müssten sehr wahrscheinlich um die 1.000 sein), verdanken wir einem unglaublichen Zufall und Isidor Öhler, dem Religionsschulinspektor, der 1943 oder 1944 von der Gestapo den Auftrag bekam, alle Grabsteine des jüdischen Friedhofs Mattersburg zu fotografieren und die Inschriften abzuschreiben.

Selbstverständlich werden wir aber auch über die “Petites”, über die Ränke und Schelmenstreiche der Mattersdorfer Juden, für die sie fast berühmt waren, sprechen.

Bei allen Rundgängen sprechen wir auch über Brauchtum und Vorschriften rund um den jüdischen Friedhof (wie sind die Grabsteine ausgerichtet?, warum legt man kleine Steine auf die Gräber?, gibt es Familiengräber?…), über Tod und Begräbnis im Judentum, übersetzen faszinierende hebräische Grabinschriften und tauchen einerseits in die Blütezeit der jüdischen Gemeinden in der Mitte des 19. Jahrhunderts ein, als manche Rabbiner über 50 Jahre ihres Amtes walteten. Wir erleben aber auch die in den letzten Jahren ihrer Existenz dramatisch-traurige jüdische Geschichte von bedeutenden ehemaligen jüdischen Gemeinden im heutigen Burgenland.

Schon wieder ein Artikel über eine Mauer, werden sich vielleicht manche Leser:innen denken. Nach der Westmauer bzw. Klagemauer in Eisenstadt, den Grabsteinen und Grabsteinfragmenten an und auf der Mauer in Kobersdorf und den beiden höheren und der langen niederen Mauer am jüdischen Friedhof in Mattersburg geht es aber heute nicht um Jean-Paul Satres gleichnamige Sammlung von Kurzgeschichten, sondern um die Mauer des jüdischen Friedhofes Lackenbach.
Es geht näherhin um die knapp 134 Meter lange nordwestliche Mauer des jüdischen Friedhofes Lackenbach, an deren beiden Enden sich auch die beiden Eingänge in den Friedhof befinden.
Diese Mauer besteht heute aus der ursprünglichen Mauer und einem in den letzten Jahrzehnten dazugekommenen neuen Mauerstück, das auf die alte, niedere und ursprüngliche Mauer gesetzt wurde.

Im vorderen, südwestlichen Bereich der ursprünglichen, niederen Mauer befindet sich eine kleine, unscheinbare Tafel (ca. 32x20cm), die ich auch erst vor einigen Wochen zufällig entdeckte. Die hebräische und aramäische (!) Inschrift dieser Tafel verrät uns das Erbauungsdatum der ursprünglichen niederen Friedhofsmauer. Und zwar mit einer durchaus interessanten Formulierung.

Die hebräische / aramäische Inschrift

Anmerkungen

Zeile 1: Vgl. Nehemia 7,1 וַיְהִ֗י כַּאֲשֶׁ֤ר נִבְנְתָה֙ הַחוֹמָ֔ה “Als die Mauer erbaut war…”

Zeile 3: דהאי שתא ist Aramäisch und bedeutet “des laufenden Jahres”, siehe zB babylonischer Talmud, Traktat Bava Kama 113b דְּהַאי שַׁתָּא oder Traktat Pesachim 77a.

Die Gabbaim

Gemeint sind die Gabbaim, die im Jahr 1869 gewählt waren. Ein Gabbai ist eine Hilfskraft in der Synagoge (der Gabbai ruft etwa jene Männer auf, die für die Toralesung vorgesehen sind), ein Rabbinatsassistent oder (früher vor allem) ein Verantwortlicher für die finanziellen Gebarungen der jüdischen Gemeinde. Sie werden meist für ein oder zwei Jahre gewählt und genießen gewöhnlich das uneingeschränkte Vertrauen des Rabbiners, des Gemeindevorstandes und der Gemeinde.
Historisch gesehen wurde der Gabbai mit dem Sammeln von Geldern beauftragt. Das hebräische Wort גבה ist ein Homonym und bedeutet sowohl “erheben” als auch “sammeln”. Überschneidungen der Aufgaben des Gabbai kann es mit denen des Schammes, des eigentlichen Synagogendieners, geben.

Der Gabbai, der Zedakah-Gelder (Gelder für die Wohltätigkeit) sammelte und verteilte, war als גבאי צדקה “Gabbai Tzedakah”, also etwa “Verwalter für die Armenfürsorge” oder einfach “Almosenvorsteher”, bekannt. In vielen Gemeinden gab es die “Herren Almosen-Vorsteher” האלופים גבאים דצדקה[1].

Wir kennen etwa ein Dokument vom 7. April 1806, wo es um die Wählbarkeit der Würdenträger in der jüdischen Gemeinde in Eisenstadt geht. Darin heißt es:

Wer noch kein Amt bekleidet hat, kann nur als Armen- oder Talmudtora-Vorsteher gewählt werden. Eines dieser Ämter befähigt zur Würde des Memune (zu übersetzen etwa mit “Beamter”), diese zu der eines Gabbai-Zedaka, die letztere zum Range eines Beisitzers. Hat man diese Stufen in der angeführten Ordnung durchgemacht, ist man zur Bekleidung der höchsten Würde, der eines Rosch ha-Kahal (Vorsteher der Gemeinde) befähigt.[2]

Unterschrieben wird das Dokument dann unter anderem auch sowohl vom “ersten Gabbai” גבאי ראשון, vom “zweiten Gabbai” גבאי שני als etwa auch vom Gabbai des Talmud-Tora-Vereines התו’ הרבני כמהר”ר יוסל פ”ב גבאי דת”ת “der Tora(gelehrte), u(nser) L(ehrer) u(nd Meister), H(err) Josel P(ress)b(urg), Gabbai d(es) T(almud)-T(oravereines).[3]

Die Gabbaim hatten verantwortungsvolle Aufgaben wie etwa sich um die in der Gemeinde ankommenden Gäste entsprechend zu kümmern.
So lesen wir im Jänner 1822 in den “Vorschlägen im Sinne des am 6. Jänner d. J. gefassten Beschlusses…” in Punkt 7 und 8:

Der גבאי (Almosenvorsteher), an welchen das פרנס החדש (Monatsamt) ist, Bolletten an die בחורים [“Jünglinge, die zum Studium kommen”] verteilen und das Abfertigen der אורחים [“Gäste”] zu versehen, soll höchst beflissen sein, das laut Beilag klassifizierte Wochengeld מיחידי סגולה דקהתינו wöchentlich oder monatlich unablässlich einholen zu lassen, von welcher Kassa die Abfertigung der אורחים [“Gäste”] auf folgende Weise und Ordnung vorgenommen werden soll, als
8. den ankommenden אורח [“Gast”], welcher um sein Abfertigungsgeld zum גבאי צדקה [“Gabbai Zedaka”, “Almosenvorsteher”] geht, hat der גבאי [“Gabbai”] hauptsichtlich um einen מאקרו”ט (vom Vorstande) ausgestellten gedruckten Aufenthaltsschein ihm anzufragen, welchen der אורח [“Gast”] unumgänglich gleich bei seiner Ankunft mittels Vorweisung seines Passes אצל החזן ונאמן דקהלתינו (beim Vorbeter und Gemeindebeglaubigten) dergestalt einzulösen hat……[4]

Der Grund, warum ich oben bewusst und mehrmals von der ursprünglichen “niederen” Mauer spreche, ist, dass diese niedere Mauer eben einen ganz konkreten Grund hatte: Die niedere Mauer erlaubte nämlich den Kohanim, den Priestern, bei einem Begräbnis von Verwandten teilzunehmen, ohne den Friedhof zu betreten. Das Betreten war ihnen nur erlaubt beim Begräbnis der unmittelbar engsten Verwandten wie Eltern, Kinder, Ehepartner und Geschwister.
Siehe dazu meinen Artikel “Der Herr segne und behüte dich” über das Symbol der “segnenden Hände”, dem Symbol der Kohanim.

In Lackenbach ist besonders deutlich zu sehen, dass viele Gräber von Kohanim in der Nähe der Friedhofsmauer angelegt wurden, damit den Kohanim eben die Anwesenheit bei einem Begräbnis eines Verwandten ermöglicht wird, ohne dass sie den Friedhof betreten müssen und sich dabei verunreinigen würden. Und diese Teilnahme ist natürlich nur möglich, wenn die Mauer nicht zu hoch ist … wie sie es heute ist.

Zu sehen ist das Problem der hohen Mauer besonders auch bei jenem Grab, das alljährlich das Ziel vieler orthodoxer Besucher:innen aus aller Welt am jüdischen Friedhof Lackenbach ist: das Grab des großen Rabbiners Schalom Ullmann, genannt “he-Charif”, “der Scharfsinnige”, der von 1802 bis zu seinem Tod am 6. März 1825 in Lackenbach Rabbiner war (und dessen Sohn Abraham sowie sein Enkel David ebenfalls in Lackenbach das Rabbineramt innehatten).
Sein Grab steht nur 70 Centimeter von der Mauer entfernt, mit der hebräischen Inschrift zur Mauer (so wie wir es auch erwarten dürfen, weil er Richtung Osten begraben wurde, siehe etwa meinen Artikel Über den Grabstein I). Heute, wo die Mauer über 1.55 Meter hoch ist, können Besucher, die Kohanim sind, sein Grab so wie früher nicht besuchen, es aber auch leider von außen nicht mehr sehen.
Die ursprüngliche Mauer aus dem Jahr 1869 ist auf Höhe der Kohanim-Gräber 80 Centimeter, auf Höhe des Ullmann-Grabes etwa 105 Centimeter hoch. Dazwischen hat sie meist eine Höhe von etwa 95 Centimeter. Die neue Mauer hat eine Höhe zwischen 55 und 60 Centimeter.

[1] Wachstein Bernhard, Urkunden und Akten zur Geschichte der Juden in Eisenstadt und den Siebengemeinden, Eisenstädter Forschungen, Wien und Leipzig 1926, 206, Punkt 7. [Zurück zum Text (1)]

[2] Wachstein Bernhard, Urkunden und Akten zur Geschichte der Juden in Eisenstadt und den Siebengemeinden, Eisenstädter Forschungen, Wien und Leipzig 1926, 188f. [Zurück zum Text (2)]

[3] Wachstein Bernhard, Urkunden und Akten zur Geschichte der Juden in Eisenstadt und den Siebengemeinden, Eisenstädter Forschungen, Wien und Leipzig 1926, 188f. [Zurück zum Text (3)]

[4] Wachstein Bernhard, Urkunden und Akten zur Geschichte der Juden in Eisenstadt und den Siebengemeinden, Eisenstädter Forschungen, Wien und Leipzig 1926, 200, Punkt 7 und 8. [Zurück zum Text (4)]

Ist die Trauerweide überhaupt eine Trauerweide?

Vor einigen Wochen, am 24. Juli 2023, erschien auf der Website und auf der YouTube-Site von Jewish Heritage Europe ein Video über die Trauerweide als Symbol auf jüdischen Friedhöfen. Im einleitenden Text heißt es:

Mit ihren herabhängenden Zweigen, die Trauer symbolisieren, war die Trauerweide vor allem im 19. und frühen 20. Jahrhundert ein häufiges Motiv auf jüdischen und nichtjüdischen Grabsteinen. In diesem Video zeigen wir Beispiele der Trauerweide, wie sie bei Gedenkfeiern und auf jüdischen Grabsteinen verwendet wird. Einige Darstellungen sind einfach, einige sehr aufwendig und repräsentativ für verschiedene künstlerische Stile.

Im sehr schönen Video finden Sie viele weitere Bildbeispiele für das Symbol des Tränenbaumes, unter anderem auch das berühmte Schoa-Denkmal in Budapest, das einer Trauerweide nachempfunden ist.

Ja, die Trauerweide wurde als Symbol der Trauer auch von der nichtjüdischen Umgebung übernommen. Aber darüber hinaus gibt es doch noch eine eindeutige jüdische Assoziation.

Die zentrale Bibelstelle zur Darstellung eines Baumes, oft einer Trauerweide, als Symbol auf jüdischen Grabsteinen, ist Genesis 35,8.

Der Kontext: Jakob, der Sohn von Isaak und Rebekka sowie Enkel von Abraham, kehrt nach Bet-El zurück, jenem Ort 17 km nördlich von Jerusalem, in dem er während seiner Flucht vor seinem Bruder Esau übernachtet hatte und im Traum die als Jakobsleiter bekannte Leiter sah (siehe Genesis 28,16).

וַתָּ֤מׇת דְּבֹרָה֙ מֵינֶ֣קֶת רִבְקָ֔ה וַתִּקָּבֵ֛ר מִתַּ֥חַת לְבֵֽית־אֵ֖ל תַּ֣חַת הָֽאַלּ֑וֹן וַיִּקְרָ֥א שְׁמ֖וֹ אַלּ֥וֹן בָּכֽוּת׃
Debora, Rebekkas Amme, starb und ward unterhalb Bet-Els unter einer Eiche begraben; deshalb gab er (Jakob) ihr den Namen Träneneiche (“alon bachut”).[1]

Genesis 35,8

Am älteren jüdischen Friedhof von Eisenstadt finden wir gleich zwei Grabsteine, auf denen einmal links und rechts vom Baumsymbol und einen Grabstein, bei dem über dem Symbol die Worte אלון בכות “alon bachut” stehen, am jüngeren jüdischen Friedhof von Eisenstadt und am jüdischen Friedhof Lackenbach finden wir je einen Grabstein mit den beiden Wörtern links und rechts vom Baum.

Die jüdische Assoziation des Symbols Baum ist damit jedenfalls klar: es handelt sich um den Tränenbaum, unter dem Debora, die Amme der Rebekka, begraben wurde.

Die gängige Übersetzung für “alon bachut” ist “Träneneiche”, die griechische Bibelübersetzung, die Septuaginta (LXX), übersetzt “Trauereiche” (“Βάλανος πένθους”).[2]
Das hebräische Wort אַלּ֥וֹן bedeutet ursprünglich einen kräftigen Baum.

Ganz anders Raschi: zur Stelle תַּ֣חַת הָֽאַלּ֑וֹן, die wir oben mit “unter einer Eiche” übersetzt haben, kommentiert er, dass mit “alon” die Ebene von Bet-El gemeint ist:

תחת האלון. בְּשִׁפּוּלֵי מֵישְׁרָא, שֶׁהָיָה מִישׁוֹר מִלְמַעְלָה בְּשִׁפּוּעַ הָהָר וְהַקְּבוּרָה מִלְּמַטָּה, וּמִישׁוֹר שֶׁל בֵּית …אֵל הָיוּ קוֹרִין לוֹ אַלּוֹן. וְאַגָּדָה, נִתְבַּשֵּׂר שָׁם בְּאֵבֶל שֵׁנִי, שֶׁהֻגַּד לוֹ עַל אִמּוֹ שֶׁמֵּתָה (בראשית רבה), וְאַלּוֹן בִּלְשׁוֹן יְוָנִי אַחֵר…
Unterhalb der Ebene תחת האלון, am unteren Saume der Ebene; es war eine Ebene in der Höhe auf dem Abhang des Berges, und das Grab war unten; die Ebene von Bet-El nannte man אלון. Die Aggada sagt, dort erhielt er die Nachricht noch von einer anderen Trauer; es wurde ihm nämlich berichtet, dass seine Mutter gestorben sei (Bereschit Rabbah 81:5), אלון bedeutet im Griechischen “ein anderes”: ἄλλον…[3]

Im Wesentlichen stellen sich für unseren Zusammenhang vor allem drei Fragen:

1. Was hat es mit diesem “Tränenbaum” auf sich?
2. Wer ist nun diese Debora, die in Genesis 35 das erste Mal namentlich genannt wird?
3. Ist das Begräbnis der Debora unter einem Baum, dem “Tränenbaum”, ein Einzelfall?

Über den Tränenbaum

Im biblischen Buch Richter 4,4-5 lesen wir noch über einen anderen Baum, unter dem auch eine Debora saß:

וּדְבוֹרָה֙ אִשָּׁ֣ה נְבִיאָ֔ה אֵ֖שֶׁת לַפִּיד֑וֹת הִ֛יא שֹׁפְטָ֥ה אֶת־יִשְׂרָאֵ֖ל בָּעֵ֥ת הַהִֽיא׃
וְ֠הִ֠יא יוֹשֶׁ֨בֶת תַּחַת־תֹּ֜מֶר דְּבוֹרָ֗ה בֵּ֧ין הָרָמָ֛ה וּבֵ֥ין בֵּֽית־אֵ֖ל בְּהַ֣ר אֶפְרָ֑יִם וַיַּעֲל֥וּ אֵלֶ֛יהָ בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל לַמִּשְׁפָּֽט׃
Zu der Zeit war Richterin in Israel die Prophetin Debora, die Frau Lappidots. Sie hatte ihren Sitz unter der Palme Deboras zwischen Rama und Bet-El auf dem Gebirge Ephraim. Und die Israeliten kamen zu ihr hinauf zum Gericht.

Naheliegend, dass die beiden Bäume, also jener aus Genesis 35 und jener aus Richter 4, immer wieder miteinander in Verbindung gebracht wurden[4], beweisen lässt sich das aber nicht, auch die geografische Entfernung der beiden Bäume ist erheblich.

Außerdem berichtet das Buch Richter auch von einem Ort, der “Bochim” (“Weinende”) genannt wird und zu dem nach Richter 2,1a der Engel des Herrn heraufkam.

וַיַּ֧עַל מַלְאַךְ־יְהֹוָ֛ה מִן־הַגִּלְגָּ֖ל אֶל־הַבֹּכִ֑ים
Ein Bote des Herrn kam von Gilgal nach Bochim.

Die Vermutung, dass es sich dabei um denselben Ort wie jenem der Träneneiche handelt, liegt nahe. Auch die Septuaginta ist hier sehr eindeutig und ergänzt in Richter 2,1 sogar die Örtlichkeit Bochim mit dem Ort Bet-El:

Καὶ ἀνέβη ἄγγελος Κυρίου ἀπὸ Γαλγὰλ ἐπὶ τὸν Κλαυθμῶνα καὶ ἐπὶ Βαιθὴλ… “Ein Engel des Herrn stieg von Gilgal nach Bochim und nach Bet-El auf…”.
Dalman vermutet, dass die vollständige Bezeichnung der Stätte “allon bochim” war.[5]

Wenn also unsere Träneneiche und die Ortsangabe Bochim dieselbe Örtlichkeit sind, muss das ein Platz gewesen sein, an dem die Israeliten weinten, trauerten und Opfer darbrachten.

Über Rebekka

Wir wissen von Genesis 24,59, dass Rebekka eine Amme hatte:

וַֽיְשַׁלְּח֛וּ אֶת־רִבְקָ֥ה אֲחֹתָ֖ם וְאֶת־מֵנִקְתָּ֑הּ וְאֶת־עֶ֥בֶד אַבְרָהָ֖ם וְאֶת־אֲנָשָֽׁיו׃
Da ließen sie ihre Schwester Rebekka und ihre Amme mit dem Knecht Abrahams und seinen Leuten ziehen.

Ihren Namen, nämlich Debora, erfahren wir aber erst in Genesis 35, wenn sie stirbt und unter der Träneneiche begraben wird.

Das hebräische Wort, das für “Dienerin” verwendet wird, ist מֵינֶקֶת “menéket”, dasselbe Wort, das auch in Exodus 2,7 auftaucht im Zusammenhang mit dem Mosesbaby:

וַתֹּ֣אמֶר אֲחֹתוֹ֮ אֶל־בַּת־פַּרְעֹה֒ הַאֵלֵ֗ךְ וְקָרָ֤אתִי לָךְ֙ אִשָּׁ֣ה מֵינֶ֔קֶת מִ֖ן הָעִבְרִיֹּ֑ת וְתֵינִ֥ק לָ֖ךְ אֶת־הַיָּֽלֶד׃
Da sagte seine Schwester zur Tochter des Pharao: Soll ich zu den Hebräerinnen gehen und dir eine Amme rufen, damit sie dir das Kind stillt?

Nur, Rebekka, die keine junge Frau mehr war, brauchte mit Sicherheit keine Amme, also muss die Dienerin außer Rebekka zu begleiten noch andere Aufgaben gehabt haben wie der Begräbnisplatz nahelegt.

Kurz erwähnt sei, dass das professionelle Trauern und Klagen eine lange Tradition im Nahen Osten hatte, wobei es sich in der Mehrheit der belegten Fälle um Frauen handelte. Mit anderen Worten: die Wahrscheinlichkeit ist sehr hoch, dass Debora damals bereits eine professionelle Klagefrau war.

Wir haben dafür nicht nur in der Keilschriftliteratur genügend Belege, sondern auch in der Bibel, etwa Ezechiel 8,14:

וַיָּבֵ֣א אֹתִ֗י אֶל־פֶּ֙תַח֙ שַׁ֣עַר בֵּית־יְהֹוָ֔ה אֲשֶׁ֖ר אֶל־הַצָּפ֑וֹנָה וְהִנֵּה־שָׁם֙ הַנָּשִׁ֣ים יֹשְׁב֔וֹת מְבַכּ֖וֹת אֶת־הַתַּמּֽוּז׃
Und er führte mich zum Eingang des Tores am Hause des HERRN, das gegen Norden liegt, und siehe, dort saßen Frauen, die den Tammus beweinten.[6]

Über das Begräbnis unter einem Baum

In der Bibel finden wir öfter Begräbnisse unter einem Baum, offenbar ein uralter Brauch, etwa 1 Samuel 31,11-13:

וַיִּשְׁמְע֣וּ אֵלָ֔יו יֹשְׁבֵ֖י יָבֵ֣ישׁ גִּלְעָ֑ד אֵ֛ת אֲשֶׁר־עָשׂ֥וּ פְלִשְׁתִּ֖ים לְשָׁאֽוּל׃
וַיָּק֜וּמוּ כׇּל־אִ֣ישׁ חַ֘יִל֮ וַיֵּלְכ֣וּ כׇל־הַלַּ֒יְלָה֒ וַיִּקְח֞וּ אֶת־גְּוִיַּ֣ת שָׁא֗וּל וְאֵת֙ גְּוִיֹּ֣ת בָּנָ֔יו מֵחוֹמַ֖ת בֵּ֣ית שָׁ֑ן וַיָּבֹ֣אוּ יָבֵ֔שָׁה וַיִּשְׂרְפ֥וּ אֹתָ֖ם שָֽׁם׃
וַיִּקְחוּ֙ אֶת־עַצְמֹ֣תֵיהֶ֔ם וַיִּקְבְּר֥וּ תַחַת־הָאֶ֖שֶׁל בְּיָבֵ֑שָׁה וַיָּצֻ֖מוּ שִׁבְעַ֥ת יָמִֽים׃
Als die Leute von Jabesch in Gilead hörten, was die Philister Saul angetan hatten, machten sich alle streitbaren Männer auf und gingen die ganze Nacht hindurch und nahmen die Leichname Sauls und seiner Söhne von der Mauer zu Bet-Schean und brachten sie nach Jabesch und verbrannten sie dort. Und sie nahmen ihre Gebeine und begruben sie unter dem Tamariskenbaum zu Jabesch und fasteten sieben Tage.

Auch in Genesis 35 ist das Begräbnis der Debora nicht das einzige Begräbnis unter einem Baum, denn in Vers 4 lesen wir über die fremden Götter, die unter einer Terebinthe begaben werden.

וַיִּתְּנ֣וּ אֶֽל־יַעֲקֹ֗ב אֵ֣ת כׇּל־אֱלֹהֵ֤י הַנֵּכָר֙ אֲשֶׁ֣ר בְּיָדָ֔ם וְאֶת־הַנְּזָמִ֖ים אֲשֶׁ֣ר בְּאׇזְנֵיהֶ֑ם וַיִּטְמֹ֤ן אֹתָם֙ יַעֲקֹ֔ב תַּ֥חַת הָאֵלָ֖ה אֲשֶׁ֥ר עִם־שְׁכֶֽם׃
Sie übergaben Jakob alle fremden Götter, die sie in ihren Händen hatten, und die Ringe an ihren Ohren. Jakob vergrub sie unter der Terebinthe bei Sichem.

Nur am Rande sei angemerkt, dass in Vers 4, beim Begräbnis der fremden Götter, das hebräische Wort טמן “verstecken, verbergen v.a. in der Erde”, in Vers 8, beim Begräbnis der Debora, das hebräische Wort קבר “begraben” verwendet wird.

Zweifelsohne diente das Begräbnis der Debora unter einem Baum zum einen der Erinnerung an die Tote, zum anderen aber auch als ein symbolischer Akt, der das Gedächtnis der Toten aufrecht erhalten sollte.

Und einige Verse später, als Rachel, die Lieblingsfrau von Jakob, starb, gab es das nächste und dritte Begräbnis in Genesis 35, allerdings diesmal nicht unter einem Baum, sondern unter einem Steinmal (Genesis 35,19-20):

וַתָּ֖מׇת רָחֵ֑ל וַתִּקָּבֵר֙ בְּדֶ֣רֶךְ אֶפְרָ֔תָה הִ֖וא בֵּ֥ית לָֽחֶם׃
וַיַּצֵּ֧ב יַעֲקֹ֛ב מַצֵּבָ֖ה עַל־קְבֻרָתָ֑הּ הִ֛וא מַצֶּ֥בֶת קְבֻֽרַת־רָחֵ֖ל עַד־הַיּֽוֹם׃
Als Rachel gestorben war, begrub man sie an der Straße nach Efrata, das jetzt Betlehem heißt. 20 Jakob errichtete ein Steinmal über ihrem Grab. Das ist bis heute das Grabmal Rahels.

Es bleibt unklar, ob damit ausgesagt werden soll, dass ein Begräbnis unter einem Baum die weniger wünschenswertere Begräbnisvariante ist oder ob im Falle des Begräbnisses von Rachel schlicht kein Baum zur Verfügung stand.

Zusammenfassend halten wir fest: Debora, Rebekkas Dienerin, war mit allerhöchster Wahrscheinlichkeit eine professionelle Klagefrau. Daher ist der Name des Baumes, unter dem sie begraben wird, auch “Tränenbaum”. Obwohl sie sozusagen Teil der Familie war, durften nur die Patriarchen selbst in den Familiengräbern, in der Höhle von Machpela, bestattet werden. Der niedrigere soziale Status von Rebekka verlangte ein ganz normales Begräbnis.[7]

Der Tränenbaum über einem ‘Häuschen’?

Ein mich ausgesprochen faszinierender Tränenbaum befindet sich auf dem Grabstein von Dr. Leopold Mayer, gest. 10. April 1866, auf dem jüdischen Friedhof Lackenbach.
Wir sehen den Tränenbaum (Genesis 35,8) und unter dem Baum befindet sich eine Art stilisierter Tempel, in dem sich die abbreviierte hebräische Einleitungsformel der hebräischen Grabinschrift befindet: “Hier ist begraben”.
Was bedeutet nun dieses “Häuschen” unter dem Baum? Meines Erachtens gibt es dafür zwei mögliche Erklärungen:

1) Es handelt sich um eine bildliche Verschmelzung der Verse Genesis 35, 7 und 8. In Vers 7 heißt es: “Er (Jakob) baute dort einen Altar und nannte die Stätte Gott von Bet-El; denn auf der Flucht vor seinem Bruder hatte Gott sich ihm dort offenbart.” Danach folgt der uns bekannte Vers 8, dass Debora, die Amme Rebekkas, starb.

2) Da ein Begräbnis “unter dem Baum” nicht wirklich möglich ist, sondern nur unter der Krone des Baumes, könnte das Grab der Debora dargestellt sein, das dann allerdings schon sehr respektabel ausfallen würde. Vielleicht ist Raschi, s.o., im Hintergrund, denn der große Kommentator spricht expressis verbis von einem Grab am unteren Ende des Saumes der Ebene. Für Raschi gibt es keinen Baum, unter dem Debora begraben wurde. Auf diesen hätte man dann aber in der Darstellung halt nicht verzichten wollen.
Für die Erklärung 1 spricht, dass wir näher am Bibeltext sind, für die Erklärung 2 spricht die integrierte Einleitungsformel, die natürlich zum Grab besser passt als zum Altar, den Jakob baut.
Ich neige ein klein wenig mehr zu Erklärung 2, dass nämlich das “Häuschen” das Grab der Debora zeigen soll.
Sollte Erklärung 2 tatsächlich zutreffen, hätten wir hier die ikonografische Version der beiden Wörter “alon bachut” neben oder oberhalb des Baumsymboles, wie wir es oben in Eisenstadt und Lackenbach gesehen haben.

Zwei besonders schöne Tränenbäume

Gefunden habe ich diese beiden Bäume am kleinen jüdischen Friedhof in San Daniele del Friuli in der Region Friaul-Julisch Venetien.
Der älteste Beleg für Juden im Ort ist aus dem Jahr 1523, die Toten wurden lange am nur 22km entfernten jüdischen Friedhof von Udine begraben. Als jedoch dieser Friedhof nicht mehr genügend Platz hatte, um alle Toten aus der Umgebung aufzunehmen, beantragte die jüdische Gemeinde von San Daniele 1733 beim Rat die Errichtung eines eigenen Friedhofes. Dieser existiert noch immer und liegt mitten auf dem Land, in der Nähe des Baches Ripudio, östlich des Ragogna-Sees, in einer Gegend, die als “la Merenda” (das Jausenbrot) bekannt ist, weil man hier gerne eine Rast einlegte. Der älteste Grabstein von Ester di Baruch Luzzatto ist vom 19. März 1742, der jüngste Grabstein aus dem Jahr 2007.

Conclusio

Das Symbol der Trauerweide bzw. des Tränenbaums finden wir sowohl auf Grabsteinen von Frauen als auch auf Grabsteinen von Männern. Der Form des Baumes sind dabei keine künstlerischen Grenzen gesetzt wie auch die Bildbeispiele oben zeigen.
Dass in unseren Breiten häufig eine Trauerweide (und keine Eiche etwa, s. biblische Übersetzungen) dargestellt wird, hat sicher damit zu tun, dass das Symbol der Trauerweide als Trauersymbol auch von der (nichtjüdischen) Umgebung übernommen wurde. Dennoch ist die jüdische Assoziation glasklar. Es ist Genesis 35, Vers 8, also das Begräbnis der Debora, der Amme von Jakobs Mutter Rebekka, unter dem “Tränenbaum”.[8]

Der geknickte bzw. abgebrochene Baum

Nicht zu verwechseln ist der “Tränenbaum” mit dem geknickten bzw. abgebrochenen Baum, der für einen frühen Tod steht und eindeutig ein nichtjüdisches Symbol ist, das wir auch auf jüdischen Grabsteinen finden.

Fußnoten

[1] Buber-Rosenzweig: “Debora, die Amme Ribkas, starb, sie wurde begraben unterhalb von Bet-El, unter der Steineiche, und die nannte man Steineiche des Weinens.”; Luther: “Da starb Debora, die Amme der Rebekka, und wurde begraben unterhalb von Bethel unter der Eiche; die wurde genannt die Klageeiche.” [Zurück zum Text (1)]

[2] Für Dalman handelt es sich um einen heiligen Baum, die Stelle übersetzt er mit “Klageeiche”, siehe Gustaf Dalman, Einige geschichtliche Stätten im Norden Jerusalems, in: Journal of Biblical Literature, Vol. 48, No. 2/4 (1929), 358. [Zurück zum Text (2)]

[3] Sehr ähnlich auch der Targum Onkelos (Übersetzung der Tora aus dem Hebräischen ins Aramäische): וּמִיתַת דְּבוֹרָה מֵנִקְתָּא דְרִבְקָה וְאִתְקְבָרַת מִלְּרַע לְבֵית אֵל בְּשִׁפּוֹלֵי מֵישְׁרָא וּקְרָא שְׁמֵיהּ מֵישַׁר בָּכִיתָא: “Debora, die Amme Rebekkas starb und wurde unterhalb von Bet-El begraben, unter Alon, also in der unteren Ebene. Er nannte sie Alon des Weinens (Ebene des Weinens)”.
Im Midrasch Kohelet (Kohelet Rabba), wahrscheinlich 6. oder 7. Jahrhundert entstanden, Erstdruck 1519, lesen wir, dass ER (der Herr) die Trauernden tröstet, daher der Name “alon bachut”.
מְנַחֵם אֲבֵלִים, דִּכְתִיב (בראשית לה, ח): וַיִּקְרָא שְׁמוֹ אַלּוֹן בָּכוּת.[Zurück zum Text (3)]

[4] Gustaf Dalman, a.a.O., 358f. [Zurück zum Text (4)]

[5] Gustaf Dalman, a.a.O., 359. [Zurück zum Text (5)]

[6] Tammus ist der 10. bürgerliche Monat des jüdischen Kalenders. Ursprünglich war “Tammuz” eine babylonische Gottheit der Frühlingsfruchtbarkeit. [Zurück zum Text (6)]

[7] Shaul Bar, The Oak of Weeping, in: Journal of Biblical Literature, Vol. 91, No. 2, 2010, 269-273. Siehe dort besonders auch die Literaturangaben. [Zurück zum Text (7)]

[8] Der botanische Tränenbaum ist nur die österreichische Bezeichnung der Teufelszunge, die sich aber natürlich überhaupt nicht als Trauersymbol eignet. [Zurück zum Text (8)]

[9] Mehr zu Otto Grünmandl und seinen Bruder Alfred in: Verena Sauermann, Alfred Grünmandl. Ein jüdischer Migrant in Tirol (PDF). Otto Grünmandl, Sohn von Leopold Grünmandl und Betti Fuchs, geb. 09. August 1891 in Uherský Brod (Ungarisch-Brod), Tschechien, war der Bruder von Alfred Grünmandl, mit dem er (wahrscheinlich) 1907 in Hall in Tirol ein Gemischtwarengeschäft eröffnet hatte. Am 2. Jänner 1915 starb Otto im Krankenhaus Hall an Meningitis, begraben wurde er am 4. Jänner am jüdischen Friedhof Westfriedhof in Innsbruck. Beerdigt wurde Otto Grünmandl im Wandgrab 12, umgebettet am 24. Juli 1980 nach Grabfeld II, Grab 12. Otto Grünmandl war nicht konvertiert, sein Bruder Alfred und seine spätere Ehefrau Christine Katzengruber waren am 10. Februar 1914 zum evangelischen Glauben konvertiert. S. v.a. Thomas Albrich (Hrsg.), Judenbichl. Die jüdischen Friedhöfe in Innsbruck, bes. 106, 149.

1. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Der Herr segne und behüte dich. ‒ Die segnenden Priesterhände. Symbole auf jüdischen Grabsteinen I”

3. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Dem Ouroboros auf der Spur. Die Ewigkeitsschlange auf den jüdischen Friedhöfen von Kobersdorf & Lackenbach. Symbole auf jüdischen Grabsteinen III. Symbole auf jüdischen Grabsteinen III.”

4. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Sie streckt ihre Hand nach dem Spinnrocken. Symbole auf jüdischen Grabsteinen IV.”

Synagogen im Burgenland: Ein historischer Miniexkurs

Auf dem Gebiet des heutigen Burgenlandes befanden sich vor 1938 dreizehn Synagogen[1], davon zwölf Gemeindesynagogen und die ehemalige Privatsynagoge Samson Wertheimers in Eisenstadt.

Die Gemeindesynagogen wurden im 19. Jahrhundert erbaut (Ausnahme Oberwart 1904), in den meisten Fällen an der Stelle der alten und zu klein gewordenen Synagogen.

Heute existieren nur mehr

1. die ehemalige Synagoge in Stadtschlaining, die als Ausstellungsraum genutzt wird,
2. die jüngst renovierte ehemalige Synagoge in Kobersdorf, die für Symposien, Konzerte, Lesungen, Kulturvermittlung für Schüler:innen usw. zur Verfügung steht sowie
3. die Privatsynagoge im Wertheimerhaus (seit 1972 Österreichisches Jüdisches Museum), die einzige “eingeweihte” Synagoge (engl.: “living synagoguge”) im Burgenland und die älteste in ihrer ursprünglichen Funktion erhaltene Synagoge Österreichs.

Pendel- und Wanduhren, eine Ministatistik fürs Burgenland

• In acht von dreizehn der ehemaligen Synagogen des Burgenlandes sehen wir auf historischen Fotos deutlich, dass sich an der Ostfront eine Uhr befand
• Siebenmal rechts vom Toraschrein, einmal links vom Toraschrein (Schlaining)
• Sechsmal eine Pendeluhr und zweimal eine Wanduhr (Schlaining und Güssing)
• Alle Pendeluhren sind Historismus-Uhren, altdeutsche Pendeluhren, die gekauft wurden, nachdem die Synagoge erbaut worden war und eingerichtet wurde.

Die ehemaligen Synagogen des Burgenlandes mit Pendel- oder Wanduhr

Kobersdorf

Die kleine Rundfahrt zu den (ehemaligen) Synagogen des Burgenlandes beginnt ausnahmsweise mit Kobersdorf. Ich gestehe, dass mich die jüngst renovierte ehemalige Synagoge von Kobersdorf auf die Idee zu diesem kleinen Artikel brachte. Denn auf den Infoständen innerhalb des Zubaus zum Synagogengebäude befinden sich Informationsprospekte, auf denen sich das unten abgebildete historische Foto der Synagoge befindet. Auf diesem Foto ist eindeutig die Pendeluhr erkennbar, die sich rechts vom Toraschrein befand. Und ich würde mich wundern, wenn noch keine:r der vielen Besucher:innen gefragt hätte, warum auf dem historischen Foto eine Pendeluhr rechts vom Toraschrein zu sehen ist und in der renovierten ehemaligen Synagoge nicht. Oder auch, was die Pendeluhr eigentlich für einen Zweck hatte? Natürlich hätten mich die Antworten der geschätzten Synagogenführer:innen auch sehr interessiert ;-)

Eisenstadt

Sowohl in der Gemeindesynagoge als auch in der Privatsynagoge im Wertheimerhaus, in dem heute das Österreichische Jüdische Museum untergebracht ist, befand sich rechts vom Toraschrein eine Pendeluhr.

Thomas Petters erwähnt in seiner Diplomarbeit über die Gemeindesynagoge Eisenstadt auch die Uhr mit Verweis auf Naama G. Magnus, 89[2]:

In der Blickrichtung von der Bima gen Süden, befand sich rechts neben dem Toraschrein eine Pendeluhr, welche offenbar eine burgenländische Besonderheit in der Synagogeneinrichtung darstellte.

Thomas Petters, Virtuelle Rekonstruktion der Synagoge in Eisenstadt, 49[3].

Die Gemeindesynagoge wurde bereits im Juni 1938 von den Nazis innen verwüstet, 1951 an die Gewerkschaft verkauft und abgerissen. Seit 19. Oktober 2022 befindet sich am Standort der ehemaligen Synagoge eine neue Gedenktafel.

Die Wertheimersynagoge wurde zwischen 1694 und 1716 erbaut und im Zuge der Umbauarbeiten am Wertheimerhaus für das Österreichische Jüdische Museum 1979 renoviert. Ob die Pendeluhr damals noch vorhanden war, ist leider nicht bekannt. Ich wüsste allerding keinen Grund, warum sie nach 1945 nicht mehr vorhanden gewesen sein soll, da die Wertheimersynagoge während des Krieges keinerlei Zerstörung erfahren hatte. Sehr schade, dass die Pendeluhr heute fehlt. Jedenfalls kennen wir die Pendeluhr nur mehr von diesem historischen Foto:

Mattersburg

Die Pendeluhr befand sich ebenfalls rechts vom Toraschrein und wird von Veronika Schmid in ihrer Diplomarbeit über die ehemalige Synagoge zwar modelliert, aber interessanterweise bei der Bildbeschriftung nicht erwähnt[4]. In den virtuellen Rekonstruktionen ist die Pendeluhr deutlich zu erkennen[5].

Der reich geschmückte Toraschrein hatte seinen Platz an der Ostwand des Gebäudes, daneben hing eine Pendeluhr.

Magnus N., a.a.O., 125

Die Gemeindesynagoge von Mattersburg wurde im September 1940 gesprengt. Seit 5. November 2017 erinnert ein Denkmal am Standort der ehemaligen Synagoge an die Synagoge und die jüdische Geschichte des Ortes.

Deutschkreutz

In der Synagoge von Deutschkreutz befand sich die Pendeluhr ebenfalls rechts vom Toraschrein und wird in der Literatur[6], wenn auch sehr kurz, erwähnt.

Die Gemeindesynagoge wurde am 16. Februar 1941 gesprengt, seit 2012 erinnert zumindest eine Gedenktafel im Zentrum des Ortes an die jüdische Gemeinde.

Lackenbach

Die Pendeluhr rechts vom Toraschrein in der ehemaligen Synagoge von Lackenbach wird in der Literatur erwähnt, wenn auch nur mit einer Abbildung in der Diplomarbeit von Benjaim Gaugelhofer[7] (ohne in der Beschreibung darauf einzugehen), als auch von Naama G. Magnus:

Rechts vom Toraschrein hing die obligatorische Pendeluhr.

Magnus, a.a.O., 201

Die Gemeindesynagoge von Lackenbach wurde 1941 oder 1942 gesprengt. Heute erinnert eine kleine, unscheinbare Gedenktafel an die Synagoge.

Bleiben noch die beiden ehemals batthyanischen jüdischen Gemeinden im Südburgenland, in denen sich nachweislich eine Uhr, und zwar eine Wanduhr, jedenfalls keine Pendeluhr befunden hat, Schlaining und Güssing.

Schlaining

In der ehemaligen Synagoge von Schlaining befand sich eine Wanduhr links vom Toraschrein, heute ist in der ehemaligen Synagoge eine Ausstellung zu sehen.

Güssing

Auch in der ehemaligen Synagoge von Güssing befand sich eine Wanduhr, allerdings nicht so wie in Schlaining links, sondern rechts vom Toraschrein. Die Synagoge war 1938/39 in eine Turn- und Festhalle umgebaut und 1953 abgetragen worden. An ihrer Stelle steht heute das Rathaus der Stadt Güssing.

In der Reichskristallnacht (9./10. November 1938) warfen SA- und HJ-Mitglieder alle beweglichen Gegenstände auf den Platz vor dem Tempel und verbrannten sie. Darunter befanden sich Matrikelbücher, Thorarollen, Möbel, vielerlei Dekorationen, Luster, der siebenarmige Leuchter und eine wertvolle Uhr mit römischen Ziffern. Zweimal versuchte man auch den Tempel in Brand zu setzen, doch das Feuer erlosch jedesmal von allein …

Textliche Beschreibung der Synagoge aus der Privatsammlung des Herrn Karl Gober aus Güssing, undatiert, zitiert nach Bezcak Matthäus, Virtuelle Rekonstruktion der Synagoge in Güssing[8]

Angemerkt werden muss, dass wir von den übrigen ehemaligen Synagogen (Oberwart, Rechnitz, Frauenkirchen, Kittsee und Gattendorf) keine historischen Fotos mit einer Uhr oder Pendeluhr kennen. Dieser Umstand schließt aber selbstverständlich nicht aus, dass sich nicht auch in der einen oder anderen dieser ehemaligen Synagogen eine Uhr oder Pendeluhr befunden haben könnte.

Die Pendeluhr – eine burgenländische Besonderheit?

Naama G. Magnus schreibt (s.o.), dass die Pendeluhr offenbar eine burgenländische Besonderheit in der Synagogeneinrichtung darstellte.

Selbst wenn die Betonung auf Pendeluhr (und nicht nur auf “Uhr”) liegt, darf angezweifelt werden, ob die Pendeluhr in den ehemaligen Synagogen des Burgenlandes wirklich eine Besonderheit waren.
Denn Pendeluhren finden wir auch in ehemaligen Synagogen anderer jüdischer Gemeinden, etwa in Diespeck (Landkreis Neustadt an der Aisch in Mittelfranken, Bayern) oder in der ehemaligen Synagoge von Niederwerrn (Kreis Schweinfurt, Unterfranken, Bayern).

Das jüdische Museum der Schweiz in Basel erhielt im April 2018 eine Synagogen-Pendeluhr, die im jüdischen Gemeindehaus in Gailingen am Hochrhein (Deutschland an der Grenze zur Schweiz) hing und die, 1820 hergestellt, die nationalsozialistische Zeit überlebt hatte. Siehe den Jahresbericht 2018 des Museums (S. 26).

Eine Wanduhr wiederum finden wir etwa in der berühmten Zori-Gilod-Synagoge in Lemberg (Lviv, Ukraine) (2. Bild von oben).

Und schließlich finden wir sogar eine Wanduhr im Arbeitszimmer von niemand Geringerem als dem berühmten Gaon von Wilna (1720-1797), der als Inbegriff des aschkenasischen Judentums litauischer Prägung gilt:

Wir finden also zwar gelegentlich in der Literatur die Erwähnung einer Pendeluhr oder einer Wanduhr in den ehemaligen Synagogen, offensichtlich hat sich aber niemand Gedanken gemacht, warum diese Uhren eigentlich angebracht wurden. Ich habe den Eindruck, dass die Uhr in der Synagoge vielfach nur als Schmuckstück, nur als Wanddekoration gesehen wird.

Und damit kommen wir zum letzten und wichtigsten Punkt:

Warum gab / gibt es Pendeluhren oder Wanduhren in Synagogen?

Es sind wohl vor allem drei Gründe anzuführen:

1. Zur Überwachung der Gebetszeiten sowie zum korrekten Einhalten von Schabbatbeginn und -ende.
   Der Schabbat beginnt bekanntlich nicht mit dem Sonnenuntergang am Freitag Abend (Erev Schabbat), sondern mit dem Anzünden der Kerzen, also eine gewisse Zeit vor Sonnenuntergang. In Wien etwa werden die Kerzen zehn Minuten vor Sonnenuntergang gezündet, in anderen Gemeinden sind es 18 Minuten, 21 Minuten wie in Tel Aviv oder 40 Minuten wie in Jerusalem. Diese Zeit vor dem Sonnenuntergang wird als “Tosefet Schabbat” (“Zusatz zum Schabbat”) bezeichnet. Für mehr Informationen zum Schabbatbeginn siehe den Artikel “ Religiöse Begriffe aus der Welt des Judentums” von Chajm Guski. Auch am Kalender für “Gebetszeiten und Shabbat Beginn in Wien” der Israelitischen Kultusgemeinde Wien fällt auf, dass 10 Minuten nach dem “Schabbatbeginn” (sprich nach dem Kerzenanzünden) das Wort “Skie” steht. Das bedeutet ‎שְׁקִיעַת הַחַמָּה (schkiat hachama) oder ‎שְׁקִיעַת הַשֶּׁמֶשׁ (shkiat haschemesch), also “Sonnenuntergang”. Damit soll es aber hier genug sein. Es sollte nur klar werden, wie wichtig der exakte Zeitpunkt des Schabbatbeginns ist, dessen korrekte Einhaltung die Pendeluhr oder Wanduhr in der Synagoge gewährleisten soll. Im Regelfall ist der korrekte Schabbatbeginn noch wichtiger als der Zeitpunkt des Schabbatendes (v.a. wegen des “Tosefet Schabbat”). Natürlich mit Ausnahme von Jom Kippur, denn an diesem ist wohl der Zeitpunkt des Jom Kippurendes nach dem fast 26stündigen Fasten zumindest genauso wichtig.

   

    

   Interessant ist jedenfalls, dass Uhren auch in Synagogen von Gemeinden waren, die einen Eruv, also eine Art Schabbatgrenze, hatten (wie Eisenstadt!). Denn innerhalb dieser Grenze werden die Schabbatregeln nicht im selben Maße angewendet. Für mehr Informationen zum Eruv siehe den Artikel “Eruv” von Chajm Guski.
   Heute, ganz am Rande angemerkt, gibt es im deutschsprachigen Raum nur in Wien einen Eruv, der, immerhin 25km lang, selbstverständlich vor jedem Schabbat und jedem Feiertag kontrolliert wird, erkennbar an der Ampel, die, wenn der Eruv in Funktion ist, auf grün schaltet. Siehe auch ein Interview zum Wiener Eruv auf der Website von SFR «Der Eruv hat ein enormes Aufleben des jüdischen Lebens bewirkt».

   

   
   
    

 
2. Einerseits trugen in der 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts viele Menschen noch keine Armbanduhr und andererseits trugen/tragen am Schabbat manche keine Armbanduhr.
   Generell verboten am Schabbat sind elektrische Geräte, die Handhabung und Betätigung aller Geräte, die irgendwie mit Licht zu tun haben, bergen ebenfalls die Gefahr, gegen das Verbot, ein Feuer anzuzünden, zu verstoßen. Vielleicht waren manche in den ehemaligen heiligen jüdischen Gemeinden auf dem Gebiet des heutigen Burgenlandes etwas sensibler in der Frage der Uhren, weil es von alters her intensive Diskussionen der Gelehrten zur Frage um die Verwendung von Uhren am Schabbat gab und weil es in diesem Zusammenhang auch eine Lehrmeinung von Rabbi Meir Eisenstadt (gest. 1744 und begraben am älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt) in seinem Responsenhauptwerk “Panim Me’irot” (“Leuchtendes Antlitz”) gab. Es geht dabei um das Ziehen der Ketten, was dem Aufziehen der Uhren entspricht. Die eigentliche Gelehrtendiskussion, hier nur sehr grob beschrieben, drehte sich um die Frage, ob das Ziehen dieser Ketten (um den Betrieb der Uhr zu beginnen) als das Herstellen oder Reparieren eines Gerätes angesehen wird oder ob dies nur als Art der Verwendung eines bereits vorhandenen Gerätes angesehen wird, eine Meinung, wie sie R. Meir Eisenstadt in Panim Me’irot II, 123 vertritt.

 
3. Die Uhr in der Synagoge, egal ob Pendel- oder Wanduhr, erinnert alle, die die Synagoge besuchen, daran, sich der Zeit allgemein, besonders aber, sich auch ihrer eigenen Zeit stets bewusst zu sein.
   
    

   אָ֭דָם לַהֶ֣בֶל דָּמָ֑ה יָ֝מָ֗יו כְּצֵ֣ל עוֹבֵֽר׃
   Der Mensch gleicht einem Hauch, seine Tage sind wie ein flüchtiger Schatten.

   Psalm 144,4

   Rabbi David Kimchi (RaDaK, 1160-1235) fügt hinzu:

   כמו הבל שעובר במהרה בהתפשט השמש או פירושו כצל העוף העובר בעופפו:
   Der Schatten eines Baumes verschwindet, wenn die Sonne untergeht, aber der Schatten eines Vogels bewegt sich gleich dem Vogel im Flug.

   RaDaK zu Psalm 144,4, zitiert nach Rabbi Gershon Winkler, Walking Stick Foundation Cedar Glen, CA

   Das Thema “Zeit” im Judentum füllte schon und würde weiter viele dicke Bücher füllen. Selbstverständlich wird die Antwort je nach der religiösen Position innerhalb des Judentums ausfallen. Sie reicht von der Zeit als Einsteins vierte Dimension bis hin zur religiösen Tradition, dass die Zeit auch eine heilige Dimension hat (s.o. die Uhr im Arbeitszimmer des Gaon von Wilna).

   תניא היה רבי מאיר אומר חייב אדם לברך מאה ברכות בכל יום
   Es sagte R. Meir: Der Mensch ist verpflichtet, täglich 100 Segenssprüche zu sagen.

   Babylonischer Talmud, Traktat Menachot 43b

   Diese Verpflichtung ermöglicht dem Menschen, viele heilige Momente bewusst zu erleben, die sonst nicht als heilig betrachtet werden würden, der Mensch hat dadurch sozusagen die Möglichkeit, permanent das Heilige im Alltäglichen zu finden. Schneur Salman (1745-1812), der Begründer der chassidischen Chabad-Lubawitsch-Bewegung sah schon die Zeit als wesentlichen Faktor für die jüdische Praxis, jede verpasste Gelegenheit zur Erfüllung einer Mizwa kann niemals wieder gut gemacht werden, für seinen Nachfolger Rabbi Menachem Mendel Schneerson (1902-1994) hat jeder Zeitpunkt unendliches Potenzial, unabhängig davon, was voher war oder in Zukunft passieren wird.

   אֲפִילּוּ אִי בַּר נָשׁ קַיָּים אֶלֶף שְׁנִין, הַהוּא יוֹמָא דְאִסְתַּלַּק מֵעַלְמָא, דָּמֵי לֵיהּ כְּאִילּוּ לָא אִתְקְיַּים בַּר יוֹמָא חַד:
   Wir könnten selbst 1.000 Jahre leben und es würde sich noch immer anfühlen, als hätten wir nur einen einzigen Tag gelebt.

   Zohar 1:223b

Die Pendeluhr schlägt heute im Burgenland nicht mehr.

Fußnoten

[1] Eisenstadt: Gemeindesynagoge und Wertheimersynagoge, Frauenkirchen, Gattendorf, Kittsee, Mattersburg, Kobersdorf, Lackenbach, Deutschkreutz, Schlaining, Oberwart, Rechnitz, Güssing. [Zurück zum Text (1)]

[2] Magnus Naama G., Auf verwehten Spuren ‒ Das jüdische Erbe im Burgenland, Teil 1: Nord- und Mittelburgenland, Wien 2013 [Zurück zum Text (2)]

[3] Petters Thomas, Virtuelle Rekonstruktion der Synagoge in Eisenstadt, Wien 2016. [Zurück zum Text (3)]

[4] Schmid Veronika, Virtuelle Rekonstruktion der ehemaligen Synagoge in Mattersburg (Nagymarton; Mattersdorf), Wien 2016, 97. [Zurück zum Text (4)]

[5] Schmid V., a.a.O., 116. [Zurück zum Text (5)]

[6] Literatur: Braimeier Bernhard, Virtuelle Rekunstruktion der Synagoge in Deutschkreutz, Wien 2015, 55; Magnus N. G., a.a.O., erwähnt die Uhr nicht. [Zurück zum Text (6)]

[7] Literatur: Gaugelhofer Benjamin, Virtuelle Rekunstruktion der Synagoge Lackenbach, Wien 2016, 94 [Zurück zum Text (7)]

[8] Literatur: Beczak Matthäus, Virtuelle Rekunstruktion der Synagoge in Güssing, Wien 2015, 13 [Zurück zum Text (8)]

Vielen Dank an Claudia Markovits-Krempke, Israel, Traude Triebel, Landesrabbiner Schlomo Hofmeister und Motti Hammer, Wien.

Schon 2010 kritisierten wir die “alte” Gedenktafel an jenem Haus, an dessen Standort sich die Gemeindesynagoge von Eisenstadt befunden hatte.
Gestern Abend enthüllten der Bürgermeister der Freistadt Eisenstadt, Thomas Steiner und Seine Exzellenz, der Botschafter des Staates Israel, Mordechai Rodgold, eine neue, zeitgemäße Gedenktafel.

Nach der Enthüllung wurde der Innenraum der Gemeindesynagoge in Originalgröße auf das Gebäude projiziert.

Die eigentlich für nur einen Tag geplante Mikroausstellung “Die Schul’. Eine Mikro-Ausstellung über die ehemalige Gemeindesynagoge Eisenstadt” gefiel und wird daher noch bis 26. Oktober verlängert.
Und das Buffet, das die Freistadt Eisenstadt ausrichtete, war unglaublich gut!

Danke allen, die mitgewirkt und gekommen sind!

Alle Fotos bekamen wir von der Freistadt Eisenstadt, vielen Dank Peter Opitz!

Prolog

Der ursprüngliche Artikeltitel “Der Herr segne und behüte dich. Von Mr. Spock bis zur Schlange der Ewigkeit” war der Titel meines kleinen Vortrages in der Langen Nacht der Museen am 1. Oktober 2022 im jüdischen Museum Eisenstadt.

Die Idee zum Thema kam eigentlich zufällig, als ich am jüdischen Friedhof Kobersdorf vor einigen Monaten ein Symbol aktiv wahrnahm, das ich zuvor noch nie auf einem anderen jüdischen Friedhof des Burgenlandes gesehen hatte: Die Schlange, die sich in den Schwanz beißt, der Ouroboros, der auch als “Schlange der Ewigkeit” bekannt ist. Nun galt es einerseits zu verifizieren, ob diese spezielle Form der Schlange nur auf Grabsteinen am jüdischen Friedhof Kobersdorf zu finden ist oder auch auf anderen jüdischen Friedhöfen. Ich darf es vorwegnehmen, so viel sei schon verraten: ja, den Ouroboros gibt es nicht nur in Kobersdorf, aber etwa nicht in Eisenstadt!

Bei der Suche stieß ich allerdings zu meiner großen Verwunderung auf viele andere, vielleicht nicht ganz so spektakuläre, aber sehr schöne Symbole, besonders auf dem älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt: Tiere, Blumen, Namenssymbole usw.

Mit diesem Artikel soll eine kleine Serie beginnen, bei der die Symbole auf jüdischen Grabsteinen, vor allem auf jüdischen Friedhöfen im Burgenland, nicht nur vorgestellt, sondern auf ihre jüdische Tradition hin untersucht werden.

Aber wir beginnen heute sozusagen mit “Adam und Eva”, mit den wohl schon bekannten segnenden Priesterhänden.

Quasi ein PS: Ich gestehe, mich bisher noch nie mit den Symbolen (außer den gängigen genuin jüdischen) intensiver beschäftigt zu haben, was bis zu einem gewissen Grad auch damit zusammenhängt, dass ‒ unterm Strich ‒ einerseits der Befund auf beiden jüdischen Friedhöfen in Eisenstadt relativ dünn ist und andererseits viele der Symbole auf den Grabsteinen heute ohne intensive vorsichtige Bearbeitung praktisch so gut wie nicht zu sehen oder zu erkennen sind.

Segnende Priesterhände

Beim Segen erhebt der Priester seine Hände mit der charakteristischen Fingerhaltung, bei der kleiner Finger und Ringfinger sowie der Daumen von Zeige- und Mittelfinger abgespreizt werden. Damit soll der hebräische Buchstabe ש “SCHIN” assoziiert werden, der Anfangsbuchstabe des Wortes אֵ֣ל שַׁדַּ֔י “(El) Schaddai” (der Allmächtige).

Mini-Exkurs

Der Priestersegen heißt Hebräisch “Birkat Kohanim” oder “Nesijat Kapajim” (wörtl: “Heben der Hände”) und ist unter aschkenasischen Juden auch als “Duchanen” (s. u. das Video mit Leonard Nimoy) bekannt (s. auch “The Mitzvah of “Duchening” – Birchas Kohanim“). (“Duchan” ist das aramäische Wort für die Plattform vor dem Toraschrein, siehe etwa babylonischer Talmud, Traktat Schabbat 118b “וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: מִיָּמַי לֹא עָבַרְתִּי עַל דִּבְרֵי חֲבֵרַי. יוֹדֵעַ אֲנִי בְּעַצְמִי שֶׁאֵינִי כֹּהֵן, אִם אוֹמְרִים לִי חֲבֵירַי: עֲלֵה לַדּוּכָן — אֲנִי עוֹלֶה. “Ferner sagte R. Jose : Nie im Leben habe ich die Worte meiner Genossen übertreten. Ich selber weiß, dass ich kein Priester bin, trotzdem würde ich die Plattform besteigen, wenn meine Genossen mich dazu auffordern würden.”)

Die segnenden Priesterhände stehen für die Abstammung aus dem aaronidischen Priestergeschlecht. Die Priester, hebräisch Kohanim (Einzahl: Kohen), waren im Tempel für die Opferdarbringung und für das Sprechen des Segens (Priestersegen / Aaronitischer Segen, 4. Buch Mose (Numeri) 6,22-26) zuständig:

Der 2016 verstorbene Singer-Songwriter, Dichter und Maler Leonard Cohen wurde als Kohen geboren und 1996 zum buddhistischen Mönch ordiniert. Am 24. September 2009, am Ende seines Konzerts in Tel Aviv, spricht er den Priestersegen:

In der hebräischen Bibel wird das dritte Buch Mose (Levitikus; hebr.: Wa-jikra) auch als “Torat haKohanim” (Weisung für die Priester) bezeichnet, weil es in diesem Buch vor allem um die Arbeit der Kohanim im Stiftszelt und später im Jerusalemer Tempel geht. Die Kohanim kommen aus dem Stamm Levi, sind also eine Untergruppe der Leviten.
Aaron, der Bruder des Mose, wurde von diesem zum ersten “Großen Kohen” geweiht, alle späteren Kohanim stammen daher von Aaron ab.

Da die Abstammung über die männliche Linie vererbt wird, findet man das Symbol vor allem auf Grabsteinen von männlichen Angehörigen aus dem Priestergeschlecht, meist mit dem Namen, später dem Beinamen “Kohen”, “Kohn”, “Kahn”, “KaZ” usw. Siehe zum Beispiel Samuel Cohen, gestorben 1791 und am älteren jüdischen Friedhof von Eisenstadt begraben.
כ”ץ “KaZ” ist eine Abkürzung für “Kohen Zedek” “gerechter Priester” wie bei Rabbiner Karl Klein (gestorben 1930 und begraben am jüngeren jüdischen Friedhof von Eisenstadt), hebräisch: Chaim Akiba KaZ (oder Ka’tz), Zeile 6.

Der Kohen darf sich nicht rituell verunreinigen. So ist es ihm verboten, mit einem toten Körper in Berührung zu kommen oder sich auch nur unter dem selben Dach aufzuhalten, unter dem sich auch ein Leichnam befindet. Der Kohen darf keinen Friedhof betreten, außer er achtet im Freien auf die Distanz von 192cm zum Grab oder zum Sarg. Kohanim werden häufig auch am Rand des jüdischen Friedhofes oder in einer Ecke des Friedhofes begraben, damit sie sich beim Besuch eines Grabes eines oder einer Verwandten nicht verunreinigen. Allerdings muss der Kohen am Begräbnis der nächsten Verwandten (Vater, Mutter, Sohn, Tochter, Brüder väterlicherseits und nie verheirateten Schwestern väterlicherseits) teilnehmen und sich dabei verunreinigen.

Wenn aus der Tora gelesen wird (also am Schabbat, an Fastentagen oder am Montag und Donnerstag während des Morgengebetes…), werden je nach Anlass fünf, sechs oder sieben Personen zur Tora gerufen. Der erste Aufruf (die erste Alija) gilt immer einem Kohen, der zweite einem Levi. Wenn kein Kohen anwesend ist, wird er durch eine andere Person ersetzt, ist kein Levi anwesend, dann soll er durch den zuvor aufgerufenen Kohen ersetzt werden.

Viele weitere Regelungen, die den Kohen vor allem in Bezug auf die kultische Reinheit betreffen, siehe etwa “Die Reinheit des Kohens“.

Dazu passt eine Geschichte, die uns vom berühmten, wundertätigen und langjährigen Rabbiner der jüdischen Gemeinde Deutschkreutz übermittelt ist: Rabbi Menachem Wannfried Katz-Prossnitz (geb. 1795, Rabbiner in Deutschkreutz von 1840 bis zu seinem Tod 1891) hatte beim großen Chatam Sofer in Pressburg studiert und galt als dessen gelehrigster Schüler. So wurde er für seine Treue von Chatam Sofer sogar in dessen privaten Studierstube in die Kabbala, die jüdische Mystik, eingeweiht. Als Chatam Sofer am Sterbebett lag, besuchte ihn Rabbi Menachem Prossnitz und wurde vom Grauen gepackt, als er die Hand seines Lehrers ergriff, die sich wie aus Stein anfühlte. Chatam Sofer freute sich über den Besuch und deutete dann dem Rabbi Menachem das Zimmer zu verlassen, denn “ich sterbe”. Rabbi Menachem Prossnitz war ein Kohen und durfte sich daher nicht unter einem Dach mit einem Toten befinden [1].

Bemerkenswert ist jedenfalls, dass sich am älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt bei 1.100 Grabsteinen nur 8 Grabsteine mit dem Symbol der segnenden Hände befinden.
Am jüngeren jüdischen Friedhof findet sich kein einziges Symbol der segnenden Hände, begraben sind, soviel wir wissen, nur der o.g. Rabbiner Karl Klein KaZ (ohne Symbol) und eine Frau, Rachel Kohn (verheiratet mit einem Kohen) und mit dem Symbol der Trauerweide am Grabstein.

Eine alte, v.a. mündlich überlieferte Geschichte aus dem ehemaligen jüdischen Viertel von Eisenstadt erklärt uns, dass sich vor allem in der neueren Zeit Kohanim nicht in Eisenstadt ansiedeln wollten. Weil sie nicht wussten, wo sich der jüdische Friedhof des mittelalterlichen jüdischen Viertels von Eisenstadt befunden hat. Mit der Nichtansiedelung wollten sie vermeiden, irrtümlich sozusagen Friedhofsgelände zu betreten.

Am Rande nur angemerkt sei, dass der Priestersegen in der Fernsehserie “Star Trek” auch als vulkanischer Gruß bekannt ist. Wie es dazu kam, also die jüdischen Hintergründe, erklärt Leonard Nimoy (Mr. Spock), der selbst zwar in eine orthodoxe jüdische Familie geboren wurde, aber kein Kohen war:

In wenigen Tagen, zu Sukkot (Laubhüttenfest, heuer ab 9. Oktober Abend), wird der Priestersegen in Israel von hunderten Kohanim gesprochen und über Lautsprecher an die Westmauer in Jerusalem übertragen (genauso zu Pesach; siehe etwa den Birkat Kohanim Sukkot 2015).

[1] Siehe v.a. Shlomo Spitzer, Die jüdische Gemeinde von Deutschkreutz, Wien 1995 [Zurück zum Text (1)]

2. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Deshalb gab er ihr den Namen ‘Träneneiche'”. Symbole auf jüdischen Grabsteinen II.”

3. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Dem Ouroboros auf der Spur. Die Ewigkeitsschlange auf den jüdischen Friedhöfen von Kobersdorf & Lackenbach. Symbole auf jüdischen Grabsteinen III. Symbole auf jüdischen Grabsteinen III.”

4. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Sie streckt ihre Hand nach dem Spinnrocken. Symbole auf jüdischen Grabsteinen IV.”

Die 100 Jahre, die das Burgenland heuer feiert, spielen aus jüdischer Sicht so gut wie keine Rolle, zumindest keine, die es zu feiern gilt. Man darf aus jüdischer Perspektive im Burgenland vielleicht sogar von 1.800 Jahren sprechen, denken wir an das Ende der 1990er Jahre in Halbturn gefundene jüdische Amulett. Aus jüdischer Eisenstädter Perspektive dürfen wir immerhin von 750 Jahren Besiedlungsgeschichte sprechen. In Eisenstadt existierte jedenfalls nachweisbar im Mittelalter die einzige voll ausgebildete jüdische Gemeinde des Burgenlandes [1].

Was ist also in diesen letzten 100 Jahren passiert (und passt in die mir zur Verfügung gestellte Zeit):

Vor 100 Jahren, genau im Jänner 1921, publizierte der gelehrte Bibliothekar der Israelitischen Kultusgemeinde Wien, Dr. Bernhard Wachstein, ‒ er war aus Galizien nach Wien gekommen und ist am Zentralfriedhof Wien, Tor IV, also in der neuen jüdischen Abteilung, begraben ‒ sein bahnbrechendes Werk über den älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt [2]. Das Geleitwort zu diesem Buch schrieb der Eisenstädter Alexander Sandor Wolf: Ich zitiere nur einige wenige Sätze daraus:

Die stille kleine Stadt lag abgeschieden von der großen Welt, die Hauptverkehrswege führten abseits vorbei, die Kaiserstadt, nur eine Tagesreise entfernt, zog alles, was tatkräftig und regsam war, an sich, zurück blieben beschaulich lebende Menschen. …

Unversehrt blieb sie stehen, die Gemeinde, mit ihren Toren und Ketten, die Samstag geschlossen werden, und mit den offenen warmfühlenden Herzen der Bewohner, die in Leid und Freud zusammenstanden, ein Musterbeispiel jüdischer Zusammengehörigkeit, vorbildlich in ihren dem Kultus und der Nächstenliebe dienenden Einrichtungen.

Anmerkung: Im Umsturzjahr 1918 wurde die Vereinigung der Judengemeinde, die auch eine selbständige politische Gemeinde ist, mit den anderen vier Gemeinwesen Eisenstadts beschlossen, im weiteren Verlauf wurde der Beschluss nicht durchgeführt, so dass hoffentlich noch lange Jahre diese Selbständigkeit der Judengemeinde erhalten bleibt.

Alexander Sandor Wolf hat bei diesen Worten wohl an mehr als 17 Jahre, ganz offensichtlich weit über 1938, hinausgedacht. Er selbst war in diesem Jahr (1938) schon über Triest nach Haifa emigriert.

Drei Jahre später, im Dezember 1924, war die jüdische Welt in Eisenstadt aber noch in Ordnung, glaubt man dem Bibliothekar und Archivar Leopold Moses, der in Mattersdorf geboren und 1943 in Auschwitz ermordet wurde:

Bei der nichtjüdischen Bevölkerung herrscht vielmehr Verständnis für die Eigenart des jüdischen Bevölkerungsteiles, da hier die Juden diese Eigenart auch viel freier zur Schau tragen und stolzer betonen als sonst irgendwo in Mitteleuropa. Dort wäre nicht denkbar, was ich neulich in der Thelemanngasse (Vereinsbethaus Gemilath Chesed, Anm. des Autors) in Wien sah, dass nämlich keine einzige Fensterscheibe an dem dort befindlichen jüdischen Bethause ganz ist, was wohl weniger der Gewalt der aus diesem Heiligtum dringenden Gebete als vielmehr gewissen äußeren Einwirkungen zuzuschreiben sein dürfte. Wenn im Monat Elul im Burgenlande der Schofar ertönt, dann sagen die Bauern, dass die Juden den Herbst einblasen, wenn in Monaten der Dürre alle Bittprozessionen nicht helfen wollen, dann kommen sie zu den Juden und fordern sie auf, um Regen zu beten, und in Mattersdorf ist von den zwei dort bestehenden Ortsfeuerwehren die jüdische auch bei den Nichtjuden als die bessere anerkannt.

Leopold Moses, Urlaubstage im Burgenland, 19. Dezember 1924

Aber schon sieben Jahre später, 1931, schlägt ein Autor, der sich Elchanan nennt, in der Jüdischen Presse ganz andere Töne an:

Eisenstadt. Ein Städtchen voller Merkwürdigkeiten und Paradoxa ‒ so könnte man vielleicht am besten die Landeshauptstadt am sonnigen, weinbestandenen Abhang des Leithagebirges charakterisieren… Das Groteskeste aber an diesem Städtchen der Paradoxa ist noch sein Judenstädtchen. …

Immerhin ist das Judenstädtchen von Eisenstadt wohl der einzige Ort in Mitteleuropa, dessen Schabbatruhe so konsequent durchgesetzt und auch straßenpolizeilich derart geschützt ist, dass nicht einmal ein Wagen die Möglichkeit hat, das holperige und spitze Pflaster der zwei Hauptgassen aus seiner beschaulichen Ruhe zu bringen. Schon diese unbedingte und vollständige Schabbatruhe, die auch im Osten Europas in größeren und frömmeren Judengemeinden kaum erreicht werden dürfte, macht Eisenstadt mit seiner von Schabbateingang bis Schabbatausgang geschlossenen Kette zu einer Sehenswürdigkeit ersten Ranges, und auch sonst könnte man sich diesen Ort mit der herrlichen Luft der zum Greifen nahen Wälder sehr wohl als gern gesuchte Sommerfrische für jüdische Großstädter vorstellen. Aber die Bewohner der jüdischen Gassen Eisenstadts wären zufrieden, wenn ihr Viertel weniger den Charakter eines Raritätenkabinetts hätte und nicht auch mitten in der Woche fast dieselbe beschauliche Ruhe in ihrem Bezirk herrschte, die nahezu ebenso wenig durch Wagengerassel gestört wird wie am Schabbat. Der Verkehr weicht der Judenstadt nicht mehr, wie es früher der Fall und von den Juden beabsichtigt war, bloß am Schabbat, sondern auch an den Wochentagen in weitem Bogen aus. In stiller Resignation stehen die wenigen Übriggebliebenen in der Judengasse vor ihren altertümlichen Gewölben und sehen zu, wie das, was für Eisenstadt den großen Weltverkehr bedeutet, wenn es auch noch so wenig ist, außen an ihrem Städtchen vorübergeht.

Wenn man sich für den Ausblick in die Zukunft noch ein wenig Optimismus bewahrt hat, wird man vielleicht sogar hoffen dürfen, dass infolge der Arbeit des neuen Raw gerade die Entwicklung Eisenstadts zur Hauptstadt auch dem jüdischen Eisenstadt doch auch ein wenig zugutekommen wird. Vorläufig geht zwar der große Verkehr an der Judenstadt vorüber und diese selbst schläft und seufzt. Aber wenn man es sich des Abends nicht verdrießen lässt, die steile Treppe neben der Synagoge zum Schiurzimmer[3] hinanzusteigen, in dem ein paar alte Männer über Talmudfolianten gebeugt sitzen, dann eröffnet sich einem gerade aus diesem, dem ernsten Studium der Tora geweihten Raum ein schöner Ausblick auf die vorüberführende Hauptverkehrsstraße mit ihren schönen neuen Gebäuden und weiter darüber hinaus in das weite Land. Vielleicht wird ernstes Streben nach Tora unserm Volke nicht nur hier zeigen, wie es nicht mehr seiner Ideale wegen aus dem freien Wettbewerb der Völker ausgeschaltet, sondern gerade durch diese Ideale den ihm gebührenden Anteil zugeteilt erhalten wird, und so wird es wohl auch der heiligen jüdischen Gemeinde Eisenstadt beschieden sein, wenn sie wieder den steilen Weg der Tora erklimmt, neue Auswege und Ausblicke zu gewinnen in eine schönere Zukunft.

Elchanan, in: Jüdische Presse 17, 21. 8. 1931

Diese schönere Zukunft sollte es nie geben. Denn wiederum sieben Jahre später, 1938 war es in den burgenländischen jüdischen Gemeinden, auch in Eisenstadt, zu einem sehr schnellen Aus gekommen, schneller und konsequenter als im übrigen Österreich. Ende Oktober 1938 meldet, wie wir wissen, die Israelitische Kultusgemeinde Wien, dass es im Burgenland keine Juden mehr gibt.

Die letzte jüdische Geburt in Eisenstadt vor 1938 war Gertrude Weiß am 5. August 1938, geboren im Spital der Barmherzigen Brüder, als Tochter vom Schuhmachermeister Hugo Weiß, 36 Jahre alt, und der Rosa Farkas, 38 Jahre alt. Siehe v.a. die erste Frau von Hugo Weiß, Josefine Weiß, gest. 1928 und begraben am jüngeren jüdischen Friedhof von Eisenstadt und ihren tragischen Tod.

Die letzte jüdische Hochzeit war zwei Monate vorher, am 13. Juni 1938 zwischen Hugo Soltesz und Charlotte Geiger. Ihre Schwester Ilona heiratete Dr. Alfons Barb, den späteren jüdischen Direktor des Landesmuseums Burgenland. Sein Bruder, Dr. Zoltan Soltesz, der 1934 im Gemeindewald von Kleinhöflein Selbstmord durch Vergiften verübte, ist sowie seine Schwester Helene am jüngeren jüdischen Friedhof von Eisenstadt begraben.

Der letzte, der 1938 gestorben ist, war Samuel Gellis, ein arbeitsloser Schuhmachergeselle. Er beging Suizid, er hat sich erhängt, am 11. Juni 1938 um Mitternacht, mit 54 Jahren. Seine Schwester und sein Schwager sind in der Schoa ermordet worden. Beide Eltern, beide Großeltern, beide Urgroßeltern und beide Ururgroßeltern (begraben sind sie alle auf dem älteren und jüngeren jüdischen Friedhof von Eisenstadt), also 5 Generationen lebten und arbeiteten 220 Jahre sicher und zufrieden in Eisenstadt ‒ bis 1938 [4].

Nach 1945 kamen wenige Juden zurück ins Burgenland, die meisten zogen bald wieder weg, hier blieben etwa ein Dutzend Juden, in Eisenstadt waren es zwei Familien, die die Jahrzehnte nach 45 hier lebten: die Familie Schiller und die Familie Trebitsch.

1972 wurde unser Österreichisches Jüdisches Museum als erstes jüdisches Museum in Österreich und als viertes in Europa nach 1945 gegründet. Im kommenden Jahr feiern wir unser 50jähriges Jubiläum.

Das Programm hat seit 1945 andere Vorzeichen: Schrieb, erklärte und “dolmetschte” der eingangs erwähnte Dr. Bernhard Wachstein selbstverständlich und ausschließlich für jüdisches Publikum, sind unsere heutigen Adressaten vorwiegend Nichtjuden.

Das gilt nicht nur für uns als Museum, das gilt selbstverständlich, mutas mutandis, für alle zeitgeschichtlichen Initiativen, Gedenktafeln, Veranstaltungsinitiativen usw.

Das gilt für die tausenden hebräischen Grabinschriften auf den jüdischen Friedhöfen des Burgenlandes genauso wie für ‒ ich darf sie so bezeichnen ‒ Jahrhundertfunde wie den Genisagrabstein in Kobersdorf oder den Torawimpel des 1761 in Eisenstadt geborenen bedeutenden Rabbiners Akiba Eger.

Es ist viel gemacht worden im Burgenland, besonders viel wohl in Eisenstadt seit 1945. Und es muss noch viel gemacht werden, im Burgenland und hier in Eisenstadt in den nächsten 100 Jahren.

Wir können niemals die Leere, die das Fehlen jener Menschen, die unter uns über Jahrhunderte lebten, ausgelöst hat, füllen. Aber wir können und müssen, was immer wir tun, den Vertriebenen und Ermordeten ihre Namen, ihre Geschichte, ihre Geschichten, und damit ihnen ihre Würde zurückgeben.

[1] Harald Prickler, Beiträge zur Geschichte der burgenländischen Judensiedlungen, in: Wissenschaftliche Arbeiten aus dem Burgenland, Heft 92, 1993, 68. [Zurück zum Text (1)]

[2] Wachstein B., Die Grabinschriften des Alten Judenfriedhofes in Eisenstadt, Eisenstädter Forschungen, hrsg. von Sándor Wolf, Band I, Wien 1922. Die Publikation datiert aus dem Jahr 1922, das Geleitwort von Sandor Wolf ist aber mit Jänner 1921 datiert! [Zurück zum Text (2)]

[3] “Schiur”, Hebräisch, bedeutet “Unterricht”. Das Schiurzimmer ist also jener Raum, in die Rabbiner ihren Schülern Unterricht gaben, siehe unseren Artikel “Meine Kindheit in der Judengasse von Eisenstadt“. [Zurück zum Text (3)]

[4] Zur Familie Gellis siehe besonders unseren Artikel “Rosch haSchana 5779“. [Zurück zum Text (4)]

Am Donnerstag fuhren wir über den jüdischen Friedhof Wiener Neustadt sowie den älteren jüdischen Friedhof von Eisenstadt und unser jüdisches Museum nach Köszeg (deutsch: Güns) in Ungarn, wo die Synagoge derzeit aufwändig renoviert wird. Da sie daher auch nicht betreten werden darf, haben wir leider nur wenige Fotos. 2022 ist die Fertigstellung geplant, man darf gespannt sein!

Aber der Reihe nach: In Wiener Neustadt waren es vor allem die am jüdischen Friedhof sehr schön präsentierten mittelalterlichen Grabsteine, die Mrs. Gruber faszinierten. Besonders erfreulich finde ich auch die Initiative der Stadt Wiener Neustadt, dass jeder dieser Grabsteine nun auch ein Täfelchen mit der Übersetzung und einen QR-Code zu meiner vollständigen Bearbeitung hat. Auch am jüdischen Friedhof in Eisenstadt konnte Mrs. Gruber unsere QR-Codes das erste Mal sehen und “testen”.

Gebaut wurde die Synagoge von Köszeg aus Mitteln einer Stiftung von Philipp Baron Schey von Koromla (geb. 20. September 1797 in Köszeg, gestorben am 29. Siwan 5641 = 26. Juni 1881 in Baden bei Wien). Philipp Schey wurde als erster ungarischer Jude geadelt und ist auf dem jüdischen Friedhof in Lackenbach begraben.

Der Film “Synagogue for Sale” von Zsuzsanna Geller-Varga zeigt die Synagoge im Jahr 2007.

Unter den Gesetzestafeln auf der Vorderseite der Synagoge erinnert auch eine Inschrift an Philipp Schey. Die jüdische Jahreszahl 5620 ist umgerechnet das Jahr 1859/60. Dieses Jahr wurde bisher immer als Gründungsjahr angenommen, jedoch ergaben neuere Forschungen, dass bereits 1856, also noch vor der Nobilitierung von Philipp Schey, mit dem Bau der Synagoge begonnen wurde.

Daher stoppten wir auf der Rückfahrt trotz einsetzenden Regens natürlich noch auf dem jüdischen Friedhof von Lackenbach. Wenn auch das Mausoleum von Baron Philipp Schey der Hauptgrund war, darf der größte jüdische Friedhof des Burgenlandes mit 1770 Gräbern nicht verlassen werden, ohne zumindest noch die Gräber von zwei der bedeutenden Rabbiner Lackenbachs zu besuchen:

Rabbi Salman Salomon Lipschütz, gestorben 1808 in Lackenbach. Seine Gegner beschrieben ihn 1765, als er vom Grafen zum Nachfolger seines Vaters als Rabbiner in Neuwied (Rheinland-Pfalz, Deutschland) ernannt wurde, als einen “äußerst aufgeblasenen und zanksüchtigen Mann“, der soeben seiner Frau im Kindbett den Scheidebrief gereicht und sie vertrieben habe. Auch wurde er als geheimer Sabbatianer bezeichnet und es wurde ihm sogar die Befähigung zum Rabbiner abgesprochen. Wie auch immer, gegen Ende seines Lebens war er Rabbiner in Lackenbach, sein Sohn Israel Lipschtüz (1782-1826) wurde Rabbiner im benachbarten Deutschkreutz, seine Tochter Jentl war die Mutter des Mattersdorfer Rabbinatsverwesers Rev Aron Singer.

Rabbi Schalom Salomon Ullmann, genannt “Rabbi Schalom, der Scharfsinnige”, geb. 27. Februar 1755 in Fürth, gest. 06. März 1825 in Lackenbach, Sohn des Gemeindevorstehers Israel-Isserle Ullmann aus Fürth. 1799 wurde Ullmann Rabbiner in Nagyatád, Ungarn, kurz darauf Nachfolger von David Deutsch als Rabbiner in Frauenkirchen. Ab 1809 war er Rabbiner in Lackenbach, wo er als “Chassid” galt.

Siehe “Das Biographische Handbuch der Rabbiner”.

Die Tafel auf der Rückseite des Grabsteines gibt es erst wenige Monate.

Beide Gräber, besonders aber jenes von Rabbi Ullmann, sind alljährlich das Ziel vieler orthodoxer Pilger.

Ich bedanke mich sehr herzlich (u.a.) bei Frau Eszter Sterk von der jüdischen Gemeinde Szombathely und bei Frau Dr. Edit Szántóné Balász und Herrn Attila Pók vom Institute of Advanced Studies Köszeg für ihre so freundliche Hilfe bei der Organisation und vor Ort in Köszeg.

Der Beitragstitel ist ein Zitat aus einem Brief von Rabbiner Dr. Asriel Hildesheimer, der diese Worte benützte, als er einem Freund in Düsseldorf von seiner Berufung als Rabbiner nach Eisenstadt berichtete.

Diesen Artikel schrieb Professor Meir Ayali, seligen Andenkens, im Jahr 1988 und wurde von mir aus dem Hebräischen übersetzt. Meir Eugen Ayali wurde am 10. Juli 1913 als Sohn von Jehuda Hirschler und Esther Kohn im Wertheimerhaus in Eisenstadt, in dem sich heute das jüdische Museum befindet, geboren. Er starb am 01. Mai 2001 in Israel.
Ein berührender Artikel über seine Kindheit in einer ausgelöschten Welt.

Insgesamt standen 31 Häuser in der Judengasse, die sich wie ein umgekehrtes Dalet (ד = vierter Buchstabe im hebräischen Alphabet) erstreckte: beginnend bei den beiden Säulen mit der Kette im Osten bis zu den Häusern im Westen, die an das Spital der ›Barmherzigen Brüder‹ grenzten und von hier verlief sie in Richtung Norden bis zum Tor des alten Friedhofs. An der Südwestecke, beim Ausgang auf die ›Straße‹, befand sich ein Gittertor, das, ähnlich den dicken und schweren Eisenketten im Osten, auch an den Abenden vor Schabbattagen und Festen bis zum Ausgang des Schabbats bzw. des Festes für jeglichen Fahrzeugverkehr geschlossen wurde. Wie in früheren Jahren war in den Tagen meiner Kindheit und Jugend die autonome Gemeindestruktur der Gasse mit dem Namen Unterberg-Eisenstadt noch beibehalten und wir hatten einen eigenen Bürgermeister. Sogar als Kinder waren wir sehr stolz auf dieses Recht, das ein zusätzliches Flair auf den besonderen Charakter des Judenviertels und auf die Lebensatmosphäre in ihm ausübte.

31 Häuser: auf dem Tor eines jeden war eine kleine Tafel aus Holz oder Blech angebracht, auf die der Schames (Synagogendiener) zweimal am Tag dreimal schlug ‒ ta, ta, ta ‒ um bekannt zu geben, dass die Zeit des Morgen-, Mittag- oder Abendgebetes gekommen ist. Mit großer Pünktlichkeit, fünf Minuten vor dem Beginn des Gebetes in der Synagoge, schlug Herr Feldmann mit einem dicken Holzhammer auf das Tor Nr. 1, das Haus des Gabriel, das neben der Kette stand, und beendete binnen fünf Minuten die Runde beim Haus Nr. 31, das gegenüber (vom Haus Nr. 1), ebenfalls neben der Kette, war. In diesem Haus, Nr. 31, das heute ›Wertheimerhaus‹ genannt wird (mit Recht, denn es wurde von Rabbi Samson Wertheimer erbaut), und das im Besitz der Familie Wolf war, wohnten wir. Das Tor des Hauses ging auf die Judengasse, unsere Fenster schauten nach Osten; von ihnen blickten wir auf die Türme des Schlosses Esterházy, zum Hofgarten und auch auf die Abhänge des nahe gelegenen Waldes. Noch klingt in meinen Ohren das Zwitschern der Lerchen, das vom Park und vom Wald her den Morgen der Sommertage durchbrach, und ich erinnere mich an die sorglosen und glücklichen Tage meiner Kindheit in diesen Jahren, als auch die Erwachsenen nicht ahnen konnten, welche Vipern in Menschengestalt in viel späteren Jahren von allen Seiten hervorbrechen würden. Die Häuser der Gasse waren klein, die meisten von ihnen einstöckig, einfach und bescheiden; aber einige waren in ihrem Stil sehr pittoresk, und die Maler malten besonders gern das letzte Haus im oberen Teil der ›Oberen Gasse‹, links vom Tor des Friedhofes (an seiner Stelle befindet sich heute der Eingang zum Krankenhaus). Auf den Türstürzen einiger Häuser waren Krugformen ziseliert, um zu kennzeichnen, dass ihre Besitzer Leviten waren, die beim Gottesdienst die Handflächen der Priester wuschen, bevor diese auf das Podium stiegen, um das Volk zu segnen. Es scheint mir, dass Reliefs wie diese noch auf den Toren von zwei Häusern erhalten sind.

Neben dem Wertheimerhaus stand das Strohhaus, in dem im Jahr 1761 Rabbi Akiba Eger geboren wurde, der durch seine Lehre die Diaspora Israels erleuchtete, und der auch, als er schon Rabbiner von Posen war, seine Responsen ›Akiba, Sohn des Rabbi Mose Güns aus Eisenstadt‹ unterzeichnet hatte. Die Grabsteine von Rabbi Mose Güns und seinen Familienangehörigen sind noch auf dem alten Friedhof erhalten, nicht weit vom Grab des berühmtesten der Rabbiner Eisenstadts, des MaHaRaM Asch, (Rabbi Meir Eisenstadt), dem Verfasser der Bücher ›Panim me’irot‹ (›Leuchtendes Antlitz‹). Wenn nicht neue Vandalen kommen, werden diese Gräber noch viele Generationen erhalten bleiben.

Gegenüber diesem Haus stand die große Synagoge (zu unterscheiden von der ›Kleinen Schul‹, die Samson Wertheimer in seinem Haus gebaut hat; in ihr betete man zu meiner Zeit nur an hohen Feiertagen und an besonderen Festen. Sie wurde jetzt von neuem, dank der Anstrengungen von Prof. Kurt Schubert (04. März 1923 – 04. Februar 2007), wieder hergestellt). Mit der großen Synagoge waren das ›Gemeinde-Haus‹, die Rabbinerwohnung, das Badehaus und die Mikwe sowie das ›Schiurzimmer‹, in dem die großen Rabbiner von Eisenstadt ihren Schülern Unterricht gaben, verbunden. Hier errichtete der Rabbiner Asriel Hildesheimer in der Mitte des vorigen Jahrhunderts seine berühmte Jeschiva (Rabbinatsschule), ehe er nach Berlin übersiedelte, wo er das bekannte Rabbinerseminar gründete. In meiner Kindheit kannte ich noch einen seiner letzten Schüler in Eisenstadt, Herrn Asriel Wolf, einen alten Junggesellen, den mein gottseliger Vater als einen wahren Toragelehrten überaus schätzte; in ihm vereinten sich Tora und Lebensweisheit. Zu ihm schickte mich mein Vater manchmal am Schabbat Vormittag ›zum Verhör‹.

Hier, in der Synagoge und ihrer Umgebung, war das Zentrum des Gemeindelebens. Hier versammelten sich die Gemeindemitglieder an Wochen-, Schabbat- und Feiertagen zum Gebet. An den hohen Feiertagen kamen sie und ihre Familienangehörigen, auch jene, die in anderen Teilen der Stadt wohnten, sowie Juden aus den umliegenden Dörfern. Als Kinder fühlten wir nur die Atmosphäre der Heiligkeit, die sich während dieser Zusammenkünfte ausbreitete; wir wussten nur wenig von den Sorgen, die die Herzen unserer Eltern und der übrigen Betenden erfüllten, ‒ Unterhalts-, Erziehungs- und Gesundheitssorgen. Hier kamen die meisten der Gemeindemitglieder zusammen: Händler, Handwerker, Beamte und Lehrer, Weinkellerarbeiter, Ärzte und Rechtsanwälte. Sobald sie in ihren Tallit (Gebetsmantel) gehüllt oder mit dem weißen ›Kittl‹ an den hohen Feiertagen bekleidet waren, konnte man an ihnen keinen Standesunterschied erkennen.

Die Feste verbreiteten eine besondere Atmosphäre in der Gasse. Ernst und mit Ehrfurcht im Herzen kamen die Leute zu Neujahr und am Versöhnungstag in die Synagoge, so wie es sich an Tagen gebührt, an denen der Mensch gefordert ist, sein Gewissen zu erforschen und er seinem Los im kommenden Jahr entgegenbangt. Aber schon in der Woche vor diesen Festen, an den kühlen Morgen des Monats September, vor dem Aufgehen der Morgenröte, gingen wir schweigend in die beleuchtete Synagoge und sagten die ›Slichot‹ (Bußgebete) als Vorbereitung auf die hohen Feiertage. Uns Kindern schien es, als wäre die ganze Welt jetzt in tiefen Ernst gehüllt. Aber gleich nach diesen Feiertagen kamen die Tage des Laubhüttenfestes und in allen Höfen wurden Laubhütten mit dem ›Skakh‹ (Laub, um die Laubhütte zu bedecken) aufgestellt; die Bedeckung bestand aus grünen, wohlduftenden Zweigen. Die Dekorationen an den Wänden gestalteten wir Kinder: vielfärbige Sterne, angefertigt aus glänzendem Buntpapier. Wir lernten diese Kunst in den Handarbeitsstunden in der jüdischen Volksschule, die hinter dem Hof des ›Strohhauses‹ stand. Die Herbstluft war bei diesem Fest schon getränkt vom Duft der Weintrauben und des Mostes, der aus allen Weinbergen und Weinkellern rundum aufstieg. Der letzte Tag des Sukkotfestes ‒ es ist der Tag von ›Simchat tora‹ (Freudenfest der Tora), an dem das Lesen der Toraabschnitte endet und von Neuem beginnt ‒ entschädigte uns für den tiefen Ernst an den Festen, die dem Sukkotfest vorausgegangen waren: Die Stimmung war fröhlich! Alle Kinder, auch die kleinen, die noch nicht das Alter der Gebote (der religiösen Pflichten, bei Buben mit 13 Jahren) erreicht hatten, wurden zur Tora aufgerufen, und, um die Freude zu vergrößern, wurden aus verschiedenen Fenstern Äpfel und Nüsse zu den Kindern bei ihrem Auszug aus der Synagoge geworfen.

Ich kenne den Grund für diesen Brauch, den ich danach in keiner anderen Gemeinde gesehen habe, nicht. Vielleicht fielen hier zwei Motive zusammen: das eine, dass die Symbole dieser Früchte in den Midraschim (religiöse Auslegungsschriften) mit Israel verglichen werden, und das zweite ‒ ein Gedenken an das ›Erntefest; der Beiname für das Sukkotfest. Auf jeden Fall erfreuten uns alle diese Tage sehr, sowohl die Kinder als auch die Erwachsenen.

Danach kamen die kalten und verschneiten Tage des Winters und mittendrin das Chanukkafest. Mit dem Dunkelwerden wurden in allen Häusern auf den Fenstersimsen die winzigen Chanukkakerzen auf dem kleinen Leuchter entzündet, der das ganze Jahr im Kasten oder auf dem Regal darauf warte, seine Aufgabe während der acht Chanukkatage zu erfüllen. Danach setzten wir uns ‒ alle Familienangehörigen und manchmal mit eingeladenen Freunden ‒ zu Tisch zu den typischen Chanukkaspielen, in deren Mittelpunkt das Spiel mit dem Kreisel, das ›Trendel‹ (ursprünglich ›Drehdel‹) genannt wurde, stand. Manchmal zogen sich die Erwachsenen auf einen anderen Tisch zurück und spielten ein harmloses Kartenspiel; die Wette ging im Allgemeinen ‒ wie auch beim Spiel mit dem Kreisel ‒ um Nüsse! Das muss man wissen, denn in der Gemeinde Eisenstadt war das Kartenspiel das ganze Jahr hindurch ›verpönt‹ und ein schwerwiegender Bann wurde bereits in den Tagen des MaHaRaM Asch zu Beginn des 18. Jahrhunderts darauf gelegt. Er legte damals viele Verordnungen zur Verbesserung der Moral fest, wie etwa das Verbot für Frauen, Kleider in der neuen Mode des ›Kreolin‹ zu tragen. Das strengste unter allen Verboten war der Bann auf das Kartenspiel und auch in meiner Jugend achtete man im Judenviertel nicht weniger darauf als auf die Kaschrutgesetze (Gebote der rituellen Tauglichkeit, Speisegesetze). Wer aber dem Spieltrieb nachgab, fand für sich einen Ausweg und ging insgeheim mit seinen Freunden in das benachbarte Dorf Kleinhöflein, aus der Annahme heraus, dass der Bann dort nicht mehr gelte. Aber in den Verordnungen des MaHaRaM Asch war das Spiel in den Nächten des Chanukkafestes erlaubt. Man nützte diese Erlaubnis, wenn auch in sehr bescheidener Form! Weil es keinen Bann gibt, der, wenn er aufgehoben war, automatisch seine Gültigkeit wiedererlangt, sondern nur, wenn er von Neuem erklärt wird, verlängerte der Rabbiner (in Übereinstimmung mit dem Gemeindevorsteher) die Zeitdauer der Erlaubnis um einige Tage. Und ich erinnere mich, wie in den Tagen meiner Kindheit der Rabbiner oder der Vorbeter auf die Bima stieg und neben der Torarolle verkündete:

Das Spielen ist asur (verboten) ke-vime kedem (wie früher)!

Zitat Meir Ayali

Und wieder erlangte das puritanische Verbot seine Gültigkeit und der Ernst senkte sich auf die Judengasse bis zum Purimfest im Monat Adar (März/April). An diesem Fest feierten wir die Niederlage des Haman, dem Urvater aller Antisemiten auf der Welt, und niemand konnte damals ahnen, welcher diabolische, um vieles gefährlichere Haman schon darauf wartete, das jüdische Volk zu vernichten und es von der Wurzel her auszurotten; und die Vernichtungswelle sollte ausgerechnet von hier, den ›Siebengemeinden‹ im Burgenland, ihren Anfang nehmen. Fröhlich und freudig drängten wir uns am Purimfest mit den Masken auf unserem Gesicht und wir halfen auch unseren Eltern beim Verteilen der ›Purimgeschenke‹; dieser Brauch sollte die Freundschaft unter den Nachbarn vermehren, wie es uns im Buch Ester befohlen wurde. Mutter legte auf den Teller ein paar Früchte und ein paar Süßigkeiten, herrliche ›Linzerkipferl‹, gab alles in eine farbige Hülle und sagte:

Jetzt gehst du zu Berger. Sagst ›Küss die Hand und guten Purim. Mama schickt Schlachmones‹ und genauso in andere Häuser, die selbstverständlich dieses wichtige Gebot ebenfalls einhielten.

Zitat Meir Ayali

Der Winter zog vorbei, der Schnee verschwand und das Frühlingsfest kam: es ist das Pesachfest, das Fest des Auszugs aus Ägypten, von der Sklaverei in die Freiheit, durchdrungen von Sehnsucht nach baldiger Erlösung und dem Glauben an das Kommen des Propheten Elias, dem Verkünder des Messias, bald in unseren Tagen. Jetzt kam auch die Zeit der großen Reinigung. Es genügte nicht das wöchentliche Scheuern des Fußbodens, das Reinigen und das gewöhnliche Waschen. Jetzt drehte man das ganze Haus um, reinigte, wusch und scheuerte bis auf die Grundfeste und die Hauptsache war, dass sich zum Pesachfest auch nicht ein Körnchen von Gesäuertem im Hause finde! Manchmal bekam man auch ein neues Gewand anlässlich des Festes. Aus der ganzen Gasse stieg der Lärm des Waschens und Scheuerns auf und der Geruch der Sauberkeit breitete sich in allen Häusern aus. Es kam die Sedernacht: nach dem Gebet in der Synagoge setzten sich die Familien zusammen, um das Fest mit dem Lesen der ›Haggada der Pesachnacht‹, der Geschichte des Auszugs aus Ägypten, zu feiern, wie es Brauch unserer Väter durch viele Jahrhunderte hindurch war. Alle Familienangehörigen sangen bis in die späten Nachtstunden die Lieder des Pesachfestes, des Festes unserer Freiheit; eines der Kinder öffnete die Tür weit als Zeichen des Gefühls der Freiheit und in Erwartung auf die Erscheinung des Propheten Elias, dessen Kommen sich verzögerte. Das Trinken der vier Becher in dieser Nacht, die die vier Ausdrücke der Erlösung symbolisierten, die beim Auszug aus Ägypten gesprochen wurden:

ich führte euch (hinaus aus Ägypten)« … »ich rettete euch« … »ich erlöste euch« … »ich nahm euch

2. Buch Mose 6,6-7

Und sogar das Trinken kleiner Mengen hatte seine Wirkung auf unsere Köpfe, die wir um Mitternacht bei einem kurzen Spaziergang bis zum Schlossplatz milderten. Aber obwohl wir im Zentrum der österreichischen Weinkultur wohnten, sah ich niemals einen Betrunkenen durch die Judengasse gehen, nicht einmal beim Purimfest.

So wurden in der Judengasse und in den Familien die übrigen Feste gefeiert, die in unseren jungen Herzen viele tiefe Erlebnisse auslösten. Natürlich herrscht in diesen Schilderungen eine übertriebene Idealisierung, die von Erinnerungen einer fernen Kindheit herrührt. Aber auch damals blieben vor uns die Gefahren nicht verborgen, die manchmal über den Köpfen unserer Eltern schwebten. Zur Zeit meiner Kindheit lebten unter uns noch alte Leute, die sich an die Blutbeschuldigung von ›Tisza Eszlar‹ erinnerten und in den Schaukästen der Nazis, die allenthalben aufzutauchen begannen, wurden giftige Andeutungen ‒ genommen aus dem ›Stürmer‹ ‒ gemacht. Da wir Kinder eine moralisch-puritanische Erziehung genossen hatten und es gemäß den strengen religiösen Gesetzen bezüglich der Kaschrut verboten war, Fleisch zu essen, bevor das Blut durch Einsalzen entfernt worden war, konnten wir nicht glauben, dass jemand von unseren Nachbarn, vor denen wir nichts zu verbergen hatten und mit denen wir in Partnerschaft und Frieden lebten und für die Entwicklung der Stadt arbeiteten, imstande war, diesen ›Unsinn‹ zu glauben.

Nicht in allen Bereichen der Religion ging das Leben in der Gemeinde in den Tagen meiner Jugend so vor sich wie in früheren Jahren. In der Judengasse, die am Schabbat an ihren beiden Ausgängen für den Fahrzeugverkehr abgesperrt wurde ‒ mit einer Eisenkette auf der einen, mit einem Gittertor auf der anderen Seite ‒ waren die Geschäfte selbstverständlich geschlossen. Aber im Zentrum der Stadt, in der ›Hauptgasse‹, waren schon einige Geschäfte von Juden am Schabbat geöffnet, aus der Befürchtung heraus, dass ihr Einkommen zu arg beeinträchtigt werde. Auch in ihren religiösen Einrichtungen war die Gemeinde Eisenstadt schon nicht mehr das, was sie in früheren Jahrhunderten war, als das Licht ihrer Lehre weithin erstrahlte. Die Sorge des gottseligen Vaters darüber war an seinen Seufzern ersichtlich, die manchmal aus seinem Mund schlüpften.

Aber die allgemeine Atmosphäre in der Gasse wurde in meiner Kindheit noch bewahrt. So funktionierten die Einrichtungen der Wohltätigkeit, der Unterstützung und der gegenseitigen Hilfe perfekt. In der Gasse gab es schon nicht mehr viele Reiche, außer der Familie Wolf, die hohe Abgaben an die Gemeindekasse und die Einrichtungen der Gemeinde leistete; doch auch an ihr war die Wirtschaftskrise erkennbar. Aber alle Gemeindemitglieder trugen das Joch dieser Einrichtungen und beteiligten sich überall, wo es nötig war, persönlich an der Hilfeleistung. Die ›Chevra kadischa‹ (›Heiliger Wohltätigkeitsverein‹), die offensichtlich dazu gegründet wurde, sich um die Toten und deren Begräbnis zu kümmern, ließ auch den Lebenden durch Beistand in der Stunde einer Krankheit oder einer anderen Bedrängnis Hilfe angedeihen.

In den Tagen meiner Kindheit gab es noch für alle Fälle (leere) Krankenzimmer in der ›Oberen Gasse‹. Aber es wurde mir erzählt, dass viele Jahre, bevor ich geboren wurde, die Cholera in Eisenstadt wütete und viele Kranke in diese Krankenzimmer gebracht wurden. Ich weiß nicht, wie weit die Geschichte authentisch war, die man im Zusammenhang damit über Herrn Adolf Gabriel, den Vorsteher der ›Chevra kadischa‹, erzählte. Ich kannte ihn in meiner Jugend, wie er wegen seiner schrecklichen Kurzsichtigkeit durch die Gasse taumelte. Auch als Greis noch war er ‒ natürlich ehrenamtlich ‒ seinen Aufgaben in der ›Chevra kadischa‹ treu ergeben. Über ihn erzählte man, dass er in den Tagen der Cholera nicht von den Betten der Kranken in dem kleinen ›Spital‹ wich, sie pflegte, ihnen zu essen gab und sich selbst darum kümmerte, dass jene, die verstarben, begraben wurden. Es war schwer zu glauben, welch körperliche, seelische und moralische Kräfte in diesem kleinen, mageren und bescheidenen Mann ruhten. Manchmal lachten wir über seine Kalkulation, als wir in sein Geschäft kamen, das fast leer war von Waren und Kunden, und ihn in der ›Neuen Freien Presse‹ lesen sahen, die wegen seiner Kurzsichtigkeit wirklich auf seinen Brillen lag, und die Zigarette in seinem Mund ein Loch in die Zeitung brannte. Über die Einrichtungen der Wohltätigkeit und der gegenseitigen Hilfe, so wie sie noch in den Tagen meiner Jugend aufrecht waren, wäre es wünschenswert, mehr Einzelheiten zu erzählen, die Zeugnis ablegen über ihren besonderen Charakter und über den Grundsatz der ›Mitzwa‹ (religiöse Pflicht; Gebot; gute Tat; Anmerkung des Übersetzers), auf den hin wir erzogen wurden. Das entscheidende Element der Wohltätigkeit war, dass sie in einer Form ausgeübt wird, die den Bedürftigen nicht beschämt. Es scheint mir, dass noch über der Wohltätigkeitskasse beim Eingang in die Synagoge von Rabbi Samson Wertheimer die Anfangsbuchstaben Mem, Bet, Jod, Alef eingraviert sind, (ein hebräisches Akrostichon; Anmerkung des Übersetzers) von Sprichwörter, Kapitel 21, Vers 14:

Ein Geschenk im Geheimen verdrängt den Zorn Gottes

Typisch dafür war die Wohltätigkeitskasse, die die Leute der ›Chevra kadischa‹ auf den Tisch im Haus von Trauernden stellten. Viele Münzen lagen schon darin, wenn sie unverschlossen zu den Trauernden gebracht wurde. Und selbstverständlich warf jeder, der kam, um sie in den sieben Tagen der Trauer zu trösten, ‒ durch einen Schlitz an der Oberseite ‒ heimlich etwas von seinem Geld in die Kasse ein; jeder so, wie er dazu imstande war. Die Absicht war, dass die Familie der Trauernden, die in den sieben Tagen ihrer Trauer verhindert war, ihrer Arbeit nachzugehen, am Abend ohne jede Überprüfung die ganze Summe, die für ihre Lebenshaltung notwendig war, aus der Kasse entnehmen konnte. Niemals überprüften die Vorsteher der ›Chevra kadischa‹ den Inhalt der Kasse und ich hätte mich nicht gewundert, wenn man in den Zwanziger Jahren am Boden der Kasse Münzen aus den Tagen des habsburgischen Kaiserreiches gefunden hätte.

Ein Ereignis, dessen Sinn mir erst viele Jahre danach bekannt wurde, grub sich besonders in meinem Gedächtnis ein. An einem Abend besuchte uns Herr N., ein wohlhabender alter Mann, der ehrenvoll von seinen Ersparnissen lebte. Nie gehörte er zu dem engeren Freundeskreis meines Vaters und nie hatte er unser Haus besucht. Er bat, mit Vater ›unter vier Augen zu sprechen‹. Viele Jahre kannten wir nicht die Bedeutung dieser Geheimnistuerei. Erst Jahre, nachdem Herr N. kinderlos gestorben war, deckte mir Vater sein Geheimnis auf: als die Bank, auf der seine Ersparnisse lagen, Konkurs machte, blieb Herr N. in großer Armut zurück. Er wusste nicht, wovon er im kommenden Monat leben sollte und er war aus Schamgefühl nicht dazu imstande, sich an die Wohltätigkeitskasse zu wenden. Mit Hilfe eines geheimen Wohltätigkeitsfonds der Familie Wolf, für den Vater verantwortlich zeichnete, erreichte Vater eine festgesetzte monatliche Rente für Herrn N. bis zu seinem Lebensende, ohne dass jemand in der Gemeinde eine Veränderung in seiner sozialen Stellung wahrnehmen konnte.

Die Teilnahme an den Wohltätigkeitsfonds befreite niemanden vom persönlichen Handeln. Die Vorsteher der ›Chevra kadischa‹ und andere erfüllten selbstverständlich freiwillig ihre Aufgaben, die manchmal mit großer Mühe und erheblichem Zeitaufwand verbunden waren. Das Verrichten einer Mitzwe war mehr Verdienst als eine ernste Pflicht. Als ich ungefähr 15 Jahre alt war, trug mich mein gottseliger Vater als Neuling in der ›Chevra kadischa‹ ein. Er war verpflichtet, einige hundert Schilling Einschreibgebühr zu zahlen, und nachdem die Vorsteher der Chevra meine Aufnahme bestätigt hatten, wurde ich am Schabbat zur Tora und zum Lesen der Haftara (Text aus den Prophetenbüchern; Anmerkung des Übersetzers) aufgerufen. Was waren meine Rechte und Pflichten von nun an? Es waren nicht viele Wochen vergangen, als ich eine Nachricht empfing: der greise Herr Moritz Machlup ist sehr krank und da auch seine Tochter alt ist, kann sie ihn nicht pflegen. Ich musste die ganze kommende Nacht zur Unterstützung neben seinem Bett sitzen und ihm in allem helfen, wo er bedürftig war. Herr Machlup war früher ein Antiquitätenhändler, aber die Jahre der Wirtschaftskrise ließen auch ihn verarmen. Es lag in der Möglichkeit der ›Chevra kadischa‹, eine Frau anzustellen, die ihn pflegen würde, aber wo ist hier die persönliche Erfüllung der Mitzwa (›der guten Tat‹)? Nichts halfen die Proteste der gottseligen Mutter, dass man dem ›Kind‹ eine schwere Aufgabe wie diese auferlegte; ‒ meiner Reife und der Verantwortung, die mir auferlegt wurde, bewusst, ging ich zur armen Wohnung des Alten und pflegte ihn ein oder zwei Nächte.

Eines Morgens, als wir das Schlagen des Holzhammers auf das Tor des Hauses hörten, das zum Morgengebet rief, wurden wir darauf aufmerksam, dass anstelle von drei Schlägen ‒ ta, ta, ta ‒ nur zwei gegeben wurden.

Wie es scheint, ist Herr Machlup diese Nacht gestorben

Zitat Meir Ayali

sagte Vater, denn dies war das Zeichen, dass ein Beter von nun an in der Synagoge fehlen wird.

Noch ein Bild aus den Tagen meiner frühen Kindheit steigt in meinem Gedächtnis auf. Ich war noch keine sechs Jahre, als ich wegen der Krankheit meiner Mutter den ganzen Winter bei Großvater und Großmutter in Lackenbach verbrachte. Sie hatten ein Lebensmittelgeschäft nahe der Wohnung, aber Großvater war sehr beschäftigt mit den Sorgen der Gemeinde, in der er viele Jahre als Oberhaupt diente. Es schneite stark und ich kniete im gemütlichen Zimmer auf der zum Fenster gelehnten Couch und blickte auf die weiß bedeckte Straße und auf die in ihre Mäntel eingehüllten Gestalten, die auf der Gasse vorübergingen. Da zog ein mit Holz beladener Wagen vorüber und neben dem Kutscher saß Großvater; eine Wollhaube bedeckte seinen Kopf und sein Gesicht. Sooft der Wagen stehen blieb, lud Großvater zusammen mit dem Kutscher neben verschiedenen Häusern gehackte Holzstücke vom Wagen. Großvater übergab die Leitung des Geschäfts für einige Stunden der Großmutter und selbst teilte er Holz an Familien aus, die sich ohne diese Hilfe in dem strengen Winter kein gewärmtes Zimmer hätten leisten können.

Hätte ich über alle Bräuche in der Judengasse und über die verschiedenen Charaktere in der Gemeinde erzählt ‒ Menschen, die durch ihre Taten hervorragten und einfache Leute, die keine große Rolle spielten ‒ hätte ich noch viele Blätter Papier füllen müssen. Sie alle verschwanden plötzlich und wurden durch eine verbrecherische Hand ausgerottet. Ich könnte mich trösten, wüsste ich, dass alle jene sich hätten aufmachen und ihr persönliches Hab und Gut, ihre Bücher und ihre Bräuche mit sich nehmen können und erhobenen Hauptes Zuflucht gefunden hätten. Aber so war nicht das Los der meisten von ihnen. Vor den Augen ihrer Nachbarn, mit denen sie und ihre Väter durch hunderte von Jahren Straße an Straße gewohnt hatten, wurden sie misshandelt, gedemütigt und vertrieben. Die meisten von ihnen wurden am Weg und in den Vernichtungslagern getötet; es gab auch solche, die Selbstmord begingen. Mit schmerzendem Herzen erinnere ich mich an den verdienstvollen Arzt Dr. Pap, der mit dem Titel ›Medizinalrat‹ und danach mit dem Titel ›Sanitätsrat‹ wegen seiner großen Verdienste für das Gesundheitswesen der Stadt ausgezeichnet wurde. Wer kannte nicht die magere Gestalt mit dem asketischen Gesicht und der glänzenden Glatze, die von Haus zu Haus lief, um Heilung zu bringen ‒ auch ohne jegliche Bezahlung. Niemand erhob sich, um zu protestieren, als er geschlagen und gezwungen wurde, eine mit Steinen voll beladene Schubkarre ohne jedes Ziel durch die Gassen der Stadt zu führen und er an jeder Ecke gedemütigt wurde. Mit Schwierigkeit entkam er nach Italien, wo er Selbstmord beging. Und wer von uns erinnert sich nicht an Sándor Wolf: bis heute existiert niemand, der Eisenstadt mehr liebte als er, der mit seinem Geld und seinen Händen seine Vorgeschichte erforschte und seine Vergangenheit von den Tagen der Römer an aufdeckte und der das berühmte Museum errichtete. Wie viele Demütigungen musste er ertragen, bis es ihm gelang, in völliger Armut zu entkommen und das Land Israel zu erreichen!

Mir blieben alle diese Leiden erspart, denn ich verließ am Beginn der Dreißiger Jahre, als ich fast noch ein Bub war, Eisenstadt und Österreich, wo meine Ahnen und Urahnen durch hunderte von Jahren lebten, und schloss mich der Gruppe der Pioniere in ›Eretz Israel‹ (›Land Israel‹) an.

Mit großer Liebe trage ich in mir das Gedenken an diese Gemeinde, an ihre Größe und an ihre Kleinlichkeiten. Aber die finsteren historischen Ereignisse führten dazu, dass ich Eisenstadt in meinem Gedächtnis von der geographischen Realität getrennt habe und es irgendwo in fernen Sphären schwebt. Erst Kurt und Ursula Schubert halfen mir zurückzukehren und es manchmal als etwas zu fühlen, was wirklich war.

Drohne und Videoschnitt: Martin Schwarz, Sprecher: Johannes Reiss

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English version

Der Artikel ist die deutschsprachige Version meines bei der 39. Internationalen Konferenz zur Jüdischen Geneaolgie in Cleveland, Ohio, am 02. August 2019 in Englisch gehaltenen Vortrages. Er wird bis auf die einleitende Vorstellung meiner Person hier ungekürzt wiedergegeben.

Lesen Sie auch meinen ersten Vortrag vom 31. Juli 2019 “Was wir lernen sollten…“.

Auch ohne (gründliche) Hebräischkenntnisse ist es meist möglich, die wichtigsten biografischen Informationen aus hebräischen Quellen herauszulesen.

Ich danke sehr herzlich für die Einladung und dass ich die Gelegenheit habe, hier zu sprechen.

Vorweg: Sie müssen nicht mitschreiben oder die Sorge haben, etwas zu überhören. Sie bekommen am Schluss der Präsentation einen Link, wo Sie die gesamte Präsentation inklusive aller Beispiele sowie alle Tools downloaden können!

Eisenstadt war das Zentrum der sogenannten “Sieben-Gemeinden”, hebr. “Scheva Kehillot”, also sieben heiliger jüdischer Gemeinden auf ehemals westungarischem, heute burgenländischem Gebiet. Das Burgenland ist seit 1921 das östlichste Bundesland Österreichs, an der Grenze zu Ungarn. Die Gemeinden wurden Ende des 17. Jahrhunderts besiedelt, 1938 bedeutete das endgültige Aus jeder jüdischen Ansiedlung, im Burgenland gibt es heute keine jüdischen Gemeinden mehr, nur mehr ein Dutzend Juden. Auf den 14 jüdischen Friedhöfen des Burgenlandes befinden sich etwa 8.000 Grabsteine mit fast ausschließlich hebräischen Grabinschriften. Es existieren im Burgenland keine Lagepläne von Friedhöfen. Es ist notwendig, jeden einzelnen Grabstein vor Ort zu besuchen.

Eisenstadt ist in der Region der einzige Ort, in dem wir heute zwei große jüdische Friedhöfe finden. Der mit Abstand bedeutendste jüdische Friedhof in den ehemaligen “Sieben-Gemeinden” ist der ältere jüdische Friedhof in Eisenstadt. Der älteste Grabstein ist aus dem Jahr 1679 und der Friedhof wurde bis Sommer 1875 belegt. Der im Herbst 1875 angelegte jüngere jüdische Friedhof war der “Nachfolge-Friedhof” des älteren und wurde bis 1938 belegt, in wenigen Einzelfällen kam es auch noch zu Begräbnissen nach 1945.

Der ältere jüdische Friedhof von Eisenstadt, der zweifelsohne zu den weltweit bedeutendsten jüdischen Friedhöfen gehört (gemessen am Alter, an der Anzahl der Grabsteine und an den vielen großen jüdischen Gelehrten, die da begraben sind), hat 1085 Grabsteine mit ausschließlich hebräischen Inschriften! Wir finden keinen einzigen nicht-hebräischen Buchstaben auf dem Friedhof.

Der jüngere jüdische Friedhof hat knapp 300 Grabsteine und wir finden außer auf einigen wenigen nach 1945 aufgestellten Grabsteinen ebenfalls ausschließlich hebräische Grabinschriften, allerdings gelegentlich bereits auch mit deutschen oder ungarischen Zusätzen mit Name und Sterbedatum.

Beide jüdischen Friedhöfe habe ich vollständig dokumentiert, digitalisiert und im Blog des Österreichischen Jüdischen Museums online gestellt. Abgerufen werden können: Das Foto jedes Grabsteins, der Lageplan, die Grabinschrift zeilengerecht transkribiert, die Übersetzung, Kommentare zur hebräischen Inschrift, genealogische Daten und Links zu den ebenfalls auf den beiden Friedhöfen begrabenen Verwandten. Für Menschen, besonders Nachkommen, die ihre Verwandten und Vorfahren suchen, gibt es auf jedem Grab auf beiden Friedhöfen einen QR-Code, der zur URL des Grabsteins mit Foto, Inschrift, Links zu den Verwandten sowie Lageplan führt. Ich darf sagen ‒ ein Service, das weltweit einzigartig ist.

Die meisten Beispiele heute kommen auch von einem der beiden jüdischen Friedhöfe in Eisenstadt. Daher auch die etwas ausführlichere Einleitung.

Der Titel meiner Präsentation ist:

Hilfe! Ich kann nicht Hebräisch, aber ich brauche hebräische Quellen für meine genealogischen Forschungen.

Für Genealogen ist grundsätzlich der Grabstein eine essentielle und primäre Forschungsquelle. Selbstverständlich auch der jüdische Grabstein. Umso mehr gilt das für den jüdischen Grabstein mit hebräischer Inschrift! Auch in meiner heutigen Präsentation liegt der Schwerpunkt auf hebräischen Grabinschriften.

In den genealogischen Portalen, allen voran dem Jewish Genealogy Portal auf Facebook, gehört zu den häufigst gestellten Fragen, was in einer hebräischen Grabinschrift steht. Allem voran gilt das Interesse fast ausschließlich immer dem Namen und dem Sterbedatum, eventuell noch, ob der Vater oder die Mutter des Verstorbenen angegeben sind.

In meiner ersten Präsentation am Mittwoch ging es mir darum aufzuzeigen, dass wir in hebräischen Grabinschriften aber viel mehr biografische Informationen finden als nur Name und Sterbedatum, Informationen, die wir in anderen Quellen oft nicht finden. Heute geht es uns aber darum, die allerwichtigsten Daten in hebräischen Inschriften zu erkennen und lesen zu können, selbst wenn wir nicht Hebräisch können.

Aber warum ist das überhaupt notwendig?, werden Sie vielleicht einwenden. Sie können den Grabstein bzw. die Inschrift fotografieren und bekommen in den genealogischen Portalen meist sehr schnell eine Antwort… Und ich behaupte: vielleicht ja, aber wenn 10 Antworten gegeben werden, die sich unterscheiden (was bekanntlich oft vorkommt), wie wissen Sie welche Antwort richtig ist?

Viel wichtiger aber noch scheint mit der in der Praxis oft vorkommende Fall zu sein, dass Sie den bürgerlichen Namen kennen und auf einem jüdischen Friedhof mit hebräischen Grabinschriften praktisch keine Chance haben, das „richtige“ Grab zu finden, wenn Sie nicht imstande sind, zumindest das Sterbedatum korrekt zu lesen, das in hebräischen Inschriften immer mit hebräischen Buchstaben angegeben wird!

Außerdem führt die Lösung bei der genealogischen Forschung sehr oft über den hebräischen Namen, der zwar manchmal auch in den Geburtsmatriken vermerkt ist, immer aber in der hebräischen Grabinschrift.

Wenn wir über die Grabsteine und hebräischen Inschriften der beiden jüdischen Friedhöfe von Eisenstadt sprechen, sprechen wir über Grabsteine, deren hebräische Inschriften oft 40 Zeilen (!) und mehr umfassen:

Ich zeige Ihnen diese beiden Inschriften, um Ihnen Mut zu machen. Denn in einer halben Stunde sind Sie imstande, selbst in so langen und komplizierten hebräischen Grabinschriften einige der allerwichtigsten biografischen Daten zu finden und zu lesen! Ich habe absichtlich zwei Beispiele von Inschriften für jüdische Frauen ausgewählt, Resl Theben, gestorben 21. April 1755 und Malka Austerlitz, gestorben 04. April 1743! Auf die Inschrift von Resl Theben kommen wir heute später noch mehrmals zurück.

Die hebräische Grabinschrift folgt einem Formular! Sie hat in etwa 95% aller Fälle die gleiche oder eine sehr ähnliche Struktur, ganz egal, ob die Inschrift 5 Zeilen oder 50 Zeilen lang ist!

Mit anderen Worten: Sehen wir uns hebräische Inschriften von oben nach unten an, stellen wir fest, dass sie in den überwiegenden Fällen immer gleich aufgebaut sind.

Symbole

Bevor die eigentliche hebräische Inschrift beginnt, finden wir häufig ein Symbol, das aber in sehr vielen Fällen bereits eine erste wichtige genealogische Information sein kann.

Zunächst gibt es allen bekannte Berufssymbole wie ein Musikinstrument für einen Musiker, Kantor, Sänger, das Beschneidungsmesser für den Mohel usw. oder die eher allgemeinen Symbole für Sterben, Trauer und Tod wie etwa die biblische Träneneiche, den abgeknickten Baum für den frühen Tod, den Stern, der Hoffnung und Zuversicht symbolisiert, die Hauszeichen in größeren Städten für die vornehmeren Familien, Namenssymbole wie der Löwe, der Bär, das Lamm usw. oder letztlich auch die häufig zu findende Menora, den siebenarmigen Leuchter oder den Magen David, den Davidsstern. Auch wenn viele dieser Symbole genealogische Relevanz haben, lassen wir diese heute außen vor, weil sie großteils selbsterklärend sind, und widmen uns nur den genuin jüdischen Symbolen, also jenen 3 Symbolen, die tief in der jüdischen und rabbinischen Tradition verwurzelt sind:

Der Krug, oft auch Krug und Becken, ist ein Abstammungssymbol und das Symbol für Leviten und findet sich vor allem auf Grabsteinen, ganz selten nur, wie etwa in der Judengasse von Frankfurt am Main in Deutschland oder bei uns in Eisenstadt auch auf jüdischen Häusern. Angezeigt wird mit diesem Symbol, dass der Begrabene aus einer Levitenfamilie stammt. Häufig ist der Name oder der Namenszusatz dann auch לוי \ הלוי “Levi” oder “Ha-Levi” (“der Levite”) oder סג”ל “SEGA’L”, was eine hebräische Abkürzung ist und “sgan levija” “Vertreter der Leviten” bedeutet.

In unserem Beispiel: Wilhelm (Wolf ben Salman ha-Levi) Austerlitz, gestoben 1868 und Moritz Austerlitz, gestorben 1900, beide begraben am älteren jüdischen Friedhof von Eisenstadt.

Ebenfalls ein Abstammungssymbol sind die segnenden Hände mit der charakteristischen Fingerhaltung: Daumen und Zeigefinger berühren sich, Ring- und kleiner Finger sind abgespreizt.

Das Symbol findet sich bei Angehörigen des Priestergeschlechts (Beispiel: Samuel Cohen, gestorben 1791) oft mit dem Namen oder Beinamen כהן Kohen, Kohn oder Ka’tz. כ”ץ “Ka’tz” ist eine Abkürzung für “Kohen Zedek” “gerechter Priester” wie bei Rabbiner Karl Klein (gestorben 1930), hebräisch: Chaim Akiba Ka’tz, Zeile 6.

Der Vollständigkeit halber sei noch das dritte genuin jüdische Symbol genannt, das kein Abstammungssymbol ist und auch keine genealogische Relevanz hat: die Krone (Hindel Spitzer, gestorben 07. Juli 1864):

Obwohl immer wieder behauptet wird, dass das Symbol der Krone wirtschaftliche Besserstellung anzeigt, ist das schlichtweg falsch. Denn in Pirke Avot, in den “Sprüchen der Väter” lesen wir:

Drei Kronen gibt es: Die Krone der Tora, die Krone der Priesterwürde und die Krone des Königtums; die Krone des guten Namens aber übertrifft sie alle.

Das Symbol der Krone ist in den meisten Fällen das Symbol für den “guten Namen”, den “guten Ruf” der oder des Verstorbenen! Meist finden wir in der Inschrift noch: נפטר בשם טוב “Sie / er starb mit gutem Ruf”. Mit wirtschaftlicher Besserstellung hat die Krone jedenfalls nichts zu tun.

Und dass ich nicht vergesse: Hebräisch lesen wir von rechts nach links und es gibt als Buchstaben nur Konsonanten, keine Vokale!

Einleitungsformel

Sehr weit oben in der Inschrift, meist nach dem Symbol (wenn eines vorhanden ist), findet sich die sogenannte Einleitungsformel, die fast immer aus 2 Buchstaben mit Abkürzungsstrichen zwischen den beiden Buchstaben besteht: פ”נ P”N “po nitman” und bei Frauen “po nitmenet”, oder פ”ט P”T “po tamun” und bei Frauen “po tmuna”, “hier ist begraben”, “hier ist geborgen”. Nur sehr selten finden wir diese Einleitungsformel ausgeschrieben! Grundsätzlich gibt es keinen Unterschied in der Bedeutung zwischen P”N” und P”T, aber am älteren jüdischen Friedhof von Eisenstadt habe ich 2015 eine Entdeckung gemacht, die ich von anderen jüdischen Friedhöfen, zumindest in dieser Klarheit, noch nicht kannte: dass P”N fast ausschließlich für Männer, P”T für Frauen verwendet wurde. Es müsste aussagekräftige Statistiken zum Thema geben, damit bereits die Einleitungsformel eindeutige genealogische Relevanz bekommen könnte, also dass wir, zumindest mit hoher Wahrscheinlichkeit, gleich wissen, ob hier eine Frau oder ein Mann begraben ist.

Am berühmtesten Grab des älteren jüdischen Friedhofes in Eisenstadt, am Grab des ersten Rabbiners der Gemeinde, Meir Eisenstadt, gestorben 1744, finden wir die Einleitungsformel zum Beispiel ausgeschrieben פה נטמן “po nitman”, “Hier ist begraben”:

Auf tausenden Grabsteinen im italienischen Raum finden wir eine etwas andere Einleitungsformel, auch eine Abkürzung mit zwei Buchstaben, aber פ”ש P”SCH, oder ausgeschrieben: פה שוכב “po schochev”, “Hier ruht”:

Und damit kommen wir zum sicher wichtigsten Element der hebräischen Grabinschrift:

Der Name

Grundsätzlich: In hebräischen Grabinschriften ist immer und ausschließlich der hebräische Name (oder Synagogalname) angegeben, und zwar sowohl von Frauen als auch von Männern. Es wird nie der bürgerliche Name angegeben. In jüngeren Inschriften finden wir den bürgerlichen Namen gelegentlich als Zusatz in deutscher oder ungarischer Sprache, aber eben nie in der hebräischen Inschrift (Beispiele: Antonia (Taube) Hirsch, 04. Oktober 1936, jüdischer Friedhof Mattersburg, und Charlotte (Schwarzl) Spitzer, 05. Juni 1914, jüngerer jüdischer Friedhof Eisenstadt):

Wir finden also in der hebräischen Inschrift nie “Charlotte”, sondern etwa “Schwarzl”, nie “Antonia”, sondern etwa “Taube” und nie “Armin”, sondern z.B. “Mordechai Zvi”.

Der Name eines Mannes setzt sich praktisch immer zusammen aus seinem Vornamen und dem Namen seines Vaters, z.B. דוד בן\בר יעקב “David ben/bar Jakob”, David, der Sohn von Jakob (siehe David Stroh, gestorben 11. März 1905, begraben am jüngeren jüdischen Friedhof in Eisenstadt):

Der Name einer Frau setzt sich zusammen aus ihrem Vornamen und dem Namen ihres Vaters, bei verheirateten Frauen wird in der Neuzeit ergänzt oder ersetzt durch den Namen des Ehemanns, z.B. רבקה בת משה אשת שמואל “Rivka bat Mosche, eschet Schmu’el, Rebekka, Tochter des Mose, Ehefrau des Samuel”, oder eben auch, wie im Bildbeispiel אלמנת כה’ נתן הירש “almanat Natan Hirsch”, Witwe des Natan Hirsch (Zeile 4):

Der Name “Taube” ist natürlich nicht biblisch. Da Frauen nicht so wie die Männer in der Synagoge aufgerufen wurden (bei Frauen sprechen wir daher nur von hebräischem, nicht aber vom synagogalen Namen!), musste eine Frau auch keinen religiösen Namen haben. Selbstverständlich finden wir aber auch bei Frauen biblische Namen, vor allem die der vier Erzmütter Sara, Rivka (Rebekka), Rachel und Lea.

Die hebräischen Wörter, die wir dazu benötigen, sind einfach: בן “ben” für Sohn und בת “bat” für Tochter. אשת “eschet” heißt “Ehefrau von” und אלמנת “almanat” heißt “Witwe von”. Also “Rebekka, Tochter des Mose”, heißt Hebräisch: רבקה בת משה “Rivka bat Mose” und “Sara, die Ehefrau von Abraham” heißt auf Hebräisch: שרה אשת אברהם “Sara eschet Avraham” und “Kressel, die Witwe von Mose” heißt קרעסל אלמנת משה “Kressel almanat Mose”.

Grabinschrift Katharina (Kressel) Breuer, gestorben 25. Oktober 1897: קרעסל אלמנת … משה אל” ברייער … בת … מרדכי שלעזינגער “Kressel, almanat … Mose Eli(jahu) Breuer …, bat … Mordechai Schlesinger”, “Kressel, Witwe des Mose Elias Breuer, Tochter des Mordechai Schlesinger”.

In der Inschrift von Charlotte Spitzer lesen wir: שווארצל … אשת … ליב שפיטצער הלוי “Schwarzl, eschet Löb Spitzer ha-Levi”, “Schwarzl, Ehefrau des Löb Spitzer Halevi”. Wir sehen also am Namenszusatz, dass er dem Levitenstamm angehört! Und auch “Schwarzl”, der hebräische Name von Frau Spitzer, ist natürlich nicht biblisch.

Der Grabstein von Charlotte Spitzer ist aber auch deshalb besonders interessant, weil wir einen Zusatz in deutscher Sprache haben, auf dem ihr Sterbealter (67 Jahre) und sowohl Geburts- als auch Sterbedatum vermerkt sind! Aber in der deutschen Inschrift ist ihr Ehemann nicht vermerkt, diese zweifelsohne bedeutende genealogische Information finden wir nur in der hebräischen Inschrift!

Für Genealogen wichtig ist es zu wissen, dass grundsätzlich ‒ bis heute ‒ der Brauch bei aschkenasischen Juden gilt, das Kind nach einem verstorbenen Verwandten zu nennen. Dann sollte es aber auch der Name eines Verstorbenen sein, der nicht in jungen Jahren oder eines unnatürlichen Todes starb. Ein Brauch, der den Namen und die Erinnerung lebendig halten soll. Zudem ist es für den Verstorbenen eine große Ehre, denn die Seele kann durch die guten Taten, die der Namensvetter vollbringt, eine höhere Stufe erreichen.

Darauf können wir uns im Normalfall auch wirklich verlassen. Nur sehr selten finden wir in Inschriften etwa “Issachar bar Issachar” oder “Mosche ben Mosche”, also dass der Sohn genauso wie der Vater heißt. Das könnte darauf hindeuten, dass der Vater kurz vor der Geburt des Sohnes starb!

Sefardische Juden wiederum geben ihren Kindern den Namen eines noch lebenden Verwandten. Sie halten sich dabei an den Talmud, der von einem Kind berichtet, das nach Rabbi Natan genannt wurde, als dieser noch lebte (babylonischer Talmud, Traktat Schabbat 134a).

Wie aber finden Sie nun, wenn Sie nicht oder kaum Hebräisch können, den Namen in einer hebräischen Inschrift? Ich sehe vor allem drei Möglichkeiten:

• Der Name ist größer als der Rest der Inschrift geschrieben, das sehen wir sehr schön in der Inschrift von Charlotte Schwarzl Spitzer (Zeile 5). Mit anderen Worten: Sie benötigen eine Liste mit den hebräischen Buchstaben und können im Regelfall den Namen problemlos lesen. Alle Buchstaben mit ihren Zahlenwerten finden Sie selbstverständlich in der zum Download bereitgestellten pdf-Datei: Alefbet (hebräische Buchstaben), Zahlenwerte, Namensbeispiele (pdf, 87KB).
 
• Der Segenswunsch nach dem Namen: “Wie das Amen im Gebet” folgt hinter dem Namen eines Verstorbenen / einer Verstorbenen der Segenswunsch עליו \ עליה השלום, “auf ihm/ihr sei Friede”, נוחו עדן “seine Wonne / Ruhe möge im Garten Eden sein” oder ז”ל “sein / ihr Andenken möge bewahrt werden”, bei besonders Gelehrten זצ”ל “das Andenken des Gerechten möge bewahrt werden” o.ä.

  Auch in der Inschrift von Charlotte Spitzer finden wir nach dem Namen den Segenswunsch עליה השלום “auf ihr sei Friede”, nach dem Namen ihres Ehemanns: עליו השלום “auf ihm sei Friede”.

  Noch ein Beispiel, der Grabstein von Johanna (Lea Chana) Janowitz, gestorben 1902, begraben am jüngeren jüdischen Friedhof in Eisenstadt:

  

  
  
   

  Hier finden wir sowohl den Namen der Verstorbenen “Lea Chana Janowitz” (Zeile 4 und 5), als auch den Namen ihres Ehemanns “Jakob Janowitz” (Zeile 7) größer geschrieben und Sie finden nach den beiden Namen jeweils zwei verschiedene Segenswünsche: נ”ע “Ihre Wonne / Ruhe möge im Garten Eden sein” nach ihrem Namen, und ז”ל “sein Andenken möge bewahrt werden” nach seinem Namen.

  Auch hier gilt für die Praxis: Halten Sie Ausschau nach den Segenwünschen, es sind in der Regel nur zwei bis drei, die am häufigsten vorkommen und Sie können mit Sicherheit davon ausgehen, dass davor der Name steht! Die wichtigsten Segenswünsche finden Sie in der zum Download bereitgestellten pdf-Datei: phrasenDeutsch.pdf (99KB).

 
• Neben dem größer geschriebenen Buchstaben und dem Segenswunsch nach dem Namen gibt es sehr oft noch eine dritte Möglichkeit, den Namen in einer hebräischen Inschrift zu erkennen: das sogenannte Akrostichon!

  Einleitungsformel, Name und Sterbedatum sind in einer Inschrift oft ergänzt durch einen oft auffällig langen Teil, den wir Eulogie nennen, also Lob oder Lobrede. Auf die Eulogie werde ich gleich noch genauer eingehen, im Moment reicht es zu wissen, dass wir in diesem Abschnitt oft die ersten Buchstaben mancher Zeilen oder auch aller Zeilen größer geschrieben sehen oder auch einfach besonders markiert, also etwa mit Punkten über den Buchstaben.

  Bleiben wir bei unserem Beispiel des Grabsteins der Charlotte Schwarzl Spitzer:

  

   

  Hier sehen Sie die Anfangsbuchstaben aller Zeilen der Eulogie deutlich größer geschrieben. Lesen wir nun diese Buchstaben von oben nach unten, ergeben sie den hebräischen Vornamen der Verstorbenen: שווארצל “Schwarzl”! Das nennt man Akrostichon.

  Ähnlich bei unserem anderen Beispiel, dem Grabstein von Johanna Janowitz:

  

  
  
   

  Hier sehen Sie sowohl größer geschriebene Anfangsbuchstaben in den ersten 3 Zeilen von oben nach unten als auch in Zeile 4 der Eulogie. Zusätzlich finden sich über allen größer geschriebenen Buchstaben auch Punkte. Also sehen wir zweimal den Vornamen לאה Lea und einmal den zweiten Vornamen חנה Chana, ein Akrostichon senkrecht und zwei Akrostycha waagrecht.
  

   

  

  
  
   

  Dieser Grabstein gehört Chaja Schlesinger, die 1777 verstarb und am älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt begraben ist.

  Wenn Sie vor einem solchen Grabstein stehen, dessen Inschrift schwer oder zum Teil sogar gar nicht mehr lesbar ist, haben Sie, aber auch ich, auf den ersten Blick wenig Chancen, Name und Sterbedatum zu finden. Die fraglichen Daten finden sich in den ersten Zeilen im Rundbogen und sind kaum mehr zu lesen. Aber wir sehen ‒ mit mittlerweile geschultem Auge ‒ das Akrostichon, das zudem noch ganz gut lesbar ist und uns den Namen verrät: חיה יפה “Chaja Jafe”. Sie war übrigens Haushälterin und ihr 6 Jahre früher verstorbener Mann Isak Buchhalter bei seinem Vater, der niemand geringerer war als Marx Schlesinger (Mordechai ben Moses Margulies). Dieser hatte schon im Wiener Ghetto eine geachtete Stellung eingenommen und war 1683 von polnischen Soldaten ermordet worden. Angemerkt sei noch, dass das hebräische Wort “Jafe” auf Deutsch “schön” bedeutet und spätere Familienangehörige in den Matrikenbüchern unter “Schön” zu finden sind.

Apropos Matrikenbücher, insbesondere Geburtsbücher:

Den hebräischen Namen finden wir nicht nur in hebräischen Grabinschriften, sondern sehr häufig auch in Geburtsbüchern.

(Die hebräischen Vornamen von oben nach unten: Mose, Chana, Mose, Chajim Zvi, Bella/Bila, Sanwel, Berl, Mirjam, Sanwel, Josef)

Da der hebräische Name für die genealogische Forschung oft das Zünglein an der Waage sein kann, möchte ich dafür plädieren, dass bei der Indizierung von Geburtsbüchern auch der hebräische Name indiziert wird! Das wäre besonders dann eine große Hilfe, wenn wir zum Beispiel ein bestimmtes Grab auf einem jüdischen Friedhof mit hebräischen Inschriften suchen.

Zurück zu den Grabinschriften und zum Namen:

Der Name wird meist eingeleitet durch die Angabe des Status des oder der Verstorbenen: “Das Kind”, “der Knabe”, “das Mädchen”, “der Junggeselle”, “die junge Frau”, “die Witwe”, “der Greis” usw. Fast ausschließlich bei Männern kommt zusätzlich noch ein Titel, der vor allem die Funktion innerhalb der Gemeinde beschreibt: der sehr verehrte Herr, der Toragelehrte, der Erhabene, der MORENU = unser Lehrer und Meister usw.

Besondere Vorsicht ist geboten bei den Wörtern הבחור “ha-bachur”, “der Junggeselle”, “der unverheiratete Mann”. Als “Bachur” kann aber auch ein 60jähriger Mann bezeichnet werden, der nicht verheiratet war! “Bachur” alleine ist also zunächst eine Status-Bezeichnung und keine Altersangabe! Hingegen ist הבחור החשוב wörtlich “der bedeutende Junggeselle” immer ein junger unverheirateter Mann! Im Volksmund heißt es “chaschuv bachurl” und bezeichnet schlechthin einen gelehrten Jüngling!

Ähnlich bei unverheirateten Frauen: הבתולה “ha-betula” ist die unverheiratete Frau, egal welchen Alters sie ist! Hingegen meint das hebräische Wort העלמה “ha-alma” immer eine wirklich junge (unverheiratete) Frau!

In meiner Präsentation werde ich aus Zeitgründen jetzt nicht näher auf diese Statusangaben eingehen, Sie finden aber genügend oft vorkommende Beispiele in der zum Download bereitgestellten pdf-Datei: phrasenDeutsch.pdf (99KB).

Noch einmal der beeindruckende Grabstein von Resl Theben-Nassau, gestorben 1755, begraben in Mattersdorf / Mattersburg:

Bevor ich zum nächsten Thema komme, bitte beachten Sie auch die faszinierende Inschrift, die zu den eindrucksvollsten hebräischen Inschriften zählt ‒ und sie gehört einer Frau! Und in der Inschrift vor allem das auffällig lange und ausführliche Akrostichon, das absolut alle Zeilen, immerhin 26 (!), der Eulogie umfasst:

Rechte Spalte: הרבנית מרת ריזל זל Die Rabbinersgattin, Frau Resl, ihr Andenken möge bewahrt werden,

linke Spalte: בת הרר וואלף זל נס Tochter des Herrn und Meisters Wolf, sein Andenken möge bewahrt werden, Nassau

Die Eulogie

Ich habe die Eulogie vorhin erwähnt, die Lobrede auf die Verstorbene / den Verstorbenen. Sie ist in unserem Inschriften-“Formular” sozusagen der nächste, oft größte Teil der Inschrift. Allerdings gehören auch häufig anzufindende Attribute vor dem Namen wie “der gerechte Mann”, “die bescheidene Frau”, “der große Gelehrte” und Statusangaben streng genommen bereits zur Eulogie.

Sie wurde in meinem ersten Vortrag schwerpunktmäßig behandelt, weil wir in der Eulogie sehr häufig biografische und für Genealogen ausgesprochen wichtige Informationen finden, die die alltägliche genealogische Arbeit enorm erleichtern können oder eine effiziente Arbeit sogar erst möglich machen.

Die Eulogie, die das Ziel hat, den Verstorbenen in den Mittelpunkt zu rücken, ist nie eine 1:1-Abbildung des realen Lebens, schon gar nicht eine exakte Abbildung des bürgerlichen Lebens, und will auch nicht primär biografische Daten überliefern. Sie ist eine quasi idealtypische Schilderung des Lebenswandels und wird daher von Genealogen meist in ihrer Bedeutung unterschätzt.

Denn durch die Tatsache, dass der Lebenswandel zunehmend immer detailreicher beschrieben und erzählt wird, geraten wir unmittelbar in das Spannungsfeld zwischen hebräischer Grabinschrift und Matrikeneinträgen in deutscher oder ungarischer Sprache. Die “hohe Kunst”, wenn ich so sagen darf, besteht eben darin, die biografisch relevanten Informationen in den stereotyp und zitatenreich formulierten Texten zu “entdecken” und zu verstehen.

Damit Sie eine konkretere Vorstellung von einer Eulogie bekommen, möchte ich jene aus der Inschrift für Samuel Schönberger, gestorben 1911, kurz zitieren:

Sie beginnt in Zeile 7, unmittelbar nach dem – für Sie schön erkenntlichen – Segensspruch, der dem Namen des Verstorbenen folgt: Nataniel Schönberger, auf ihm sei Friede.

Danach die 4 Zeilen der Eulogie:

7) Der jüngste Sohn des Verehrten und Prachtvollen,
8) dessen Name durch seine Gerechtigkeit und Großzügigkeit bekannt war,
9) des Herrn Samuel Niklo, auf ihm sei Friede. (Achtung: Das ist eine genealogisch relevante Information: Mit “Niklo” ist der heute ungarische Ort Fertöszenmiklos gemeint!)
10) Er verstarb in hohem Alter, nachdem er gekommen war
11) zu Kräften (Achtung: die nächste genealogisch relevante Information: „nachdem er zu Kräften gekommen war“, bedeutet, dass er ungefähr 80 Jahre alt war, weil wir lesen in Psalm 90,10 “Die Zeit unseres Lebens währt siebzig Jahre, wenn es hochkommt, achtzig.”

Samuel Schönberger starb mit 79 Jahren.

Ich fasse zusammen: Es geht uns hier vor allem darum, dass Sie erkennen, wo in einer hebräischen Inschrift die Eulogie ist.

In der Inschrift von Charlotte Spitzer mehr oder weniger üblich im unteren Teil, in der Inschrift von Therese Jacobi, gestorben 1875 etwa gleich am Beginn! Wenn Sie die Eulogie rein von der Struktur erkennen können, wissen Sie, welchen Teil der Inschrift Sie geistig sozusagen ausklammern dürfen, um sich auf jene anderen Teile konzentrieren zu können, in denen Sie die besprochenen Elemente finden: Einleitungsformel, Name, Segenswunsch und ‒ was uns jetzt noch fehlt als nach dem Namen wichtigstes Element, das

Sterbedatum

Vorweg muss angemerkt werden, dass das Sterbedatum überall in der Inschrift stehen kann, ganz oben, oft noch vor der Einleitungsformel, unter dem Namen oder auch in der Eulogie. Uns geht es heute darum, wie Sie auch ohne Hebräischkenntnisse gut erkennen können, wo in der Inschrift das Sterbedatum steht und wie Sie dieses ins bürgerliche Datum umrechnen können.

Das Sterbedatum wird in hebräischen Inschriften ausschließlich nach dem jüdischen Kalender angegeben. Das Datum wird nie in Zahlen, sondern immer mit hebräischen Buchstaben, die einen bestimmten Zahlenwert haben, angegeben.

Das hebräische Alefbet mit Zahlenwerten und Namensbeispielen finden Sie in der zum Download bereitgestellten pdf-Datei: alefbetDeutsch.pdf (87KB).

Sehen wir uns noch einmal die Inschrift von Charlotte Schwarzl Spitzer an:

Die gesamte Datumsangabe finden sie in den Zeilen 7 und 8, das Sterbejahr in Zeile 8. Zunächst geht es uns vor allem um das Sterbejahr und zwar aus zwei Gründen:

1. In der Praxis, wenn sie einen bestimmten Grabstein auf einem Friedhof mit hebräischen Grabinschriften suchen, wird es in den meisten Fällen reichen, wenn Sie das Sterbejahr eindeutig identifizieren können.
2. Das Sterbejahr ist in der Datumsangabe meist das am einfachsten zu lesende Element.

Das Sterbejahr besteht meist aus drei Elementen:

(1) Das Wort für “Jahr” שנת “schnat”, (2) die Buchstabenkombination, deren Zahlenwert das Sterbejahr ergibt und (3) danach drei Buchstaben, die immer dieselben Buchstaben sind.

Der Reihe nach:

Das Wort für Jahr “schnat” kann auch abgekürzt sein mit dem ersten Buchstaben also ש” “sch”.

Die Buchstabenkombination, deren Zahlenwert das Sterbejahr ergibt, ist in den meisten Fällen irgendwie gekennzeichnet, mit Punkten über den Buchstaben oder mit Anführungszeichen oder einfachen Strichen zwischen den Buchstaben. In unserem Beispiel sehen wir deutlich die Punkte über den vier Buchstaben.

Die drei Buchstaben nach dem Sterbejahr sind eine Abkürzung, die gekennzeichnet ist durch die Anführungszeichen! Zu lesen ist die Abkürzung לפ”ק als “lifrat katan”, was bedeutet “nach der kleinen Zeitrechnung”.

Die heute übliche jüdische Zeitrechnung geht von der Schöpfung der Welt aus und wird auf das Jahr 3.760 vor der christlichen Zeitrechnung angesetzt. Diese Zeitrechnung setzt sich nicht vor dem 11. Jahrhundert durch und hat sich bis heute erhalten. Die Umrechnung ist denkbar einfach:

Wenn das Jahr “minus” 3.760 das jüdische Jahr Null ist, ist das jüdische Jahr 5.000 das bürgerliche Jahr 1240 (-3760+5000 =1240). Da Sie höchstwahrscheinlich selten in die Verlegenheit kommen werden, einen Grabstein zu finden mit einem Sterbedatum vor 1240, reicht es, wenn Sie sich 1240 als jüdisches Jahr 5000 merken.
Nun benötigen Sie nur mehr eine Liste der hebräischen Buchstaben mit ihren Zahlenwerten (s.o.).

Jetzt müssen wir noch die Zahlenwerte der Buchstaben wissen: In der Inschrift von Charlotte Spitzer finden wir ת Taw = 400, ר Resch = 200, ע Ajin = 70 und ד Dalet = 4, was zusammengezählt 674 ergibt.

Charlotte Spitzer starb also im Jahr 674. Gemeint ist natürlich das Jahr 5674, aber der Tausender wird in den allermeisten Fällen nicht geschrieben. Ich kann mich noch gut erinnern, als ich ein Kind war und Schulaufgaben machte, schrieb meine Mama das Datum darüber und schrieb statt 1974 nur 74. Und über die 74 machte sie einen Strich um anzuzeigen, dass es 1974 heißen sollte. Ähnlich ist es hier, die drei Buchstaben nach der Jahreszahl bedeuten, wie gesagt, “nach der kleinen Zeitrechnung”, also ohne 5.000!

Wollen wir wissen, welches jüdische Jahr derzeit ist, müssen wir nur 2019 minus 1240 rechnen und erhalten 779. Wir haben also jetzt das jüdische Jahr 5779 oder 779 “nach der kleinen Zeitrechnung”.

Hier der Grabstein von Colombo Tolentino, gestorben am 16. Oktober 1873, begraben am jüdischen Friedhof von Triest:

Im italienischen Raum finden wir dagegen relativ häufig die Jahreszahl mit dem 5000er geschrieben: So starb Colombo Tolentino im Jahr 5634! 5000 wird mit dem Buchstaben ה “He” geschrieben, der den Zahlenwert “5” hat.

Nun werden die schnellen Kopfrechner unter Ihnen natürlich sofort einwenden, dass das nicht stimmt, weil 1240 und 634 natürlich 1874 ergibt und nicht 1873! Der Grund ist folgender:

Das jüdische Jahr beginnt im September/Oktober des bürgerlichen Jahres, am 1. Tischre! Daher liegen die Monate Tischre, Cheschwan, Kislew und teilweise Tevet immer schon im neuen jüdischen Jahr, aber noch im alten bürgerlichen Jahr. Da der Monat Tevet in den Dezember/Jänner fällt, kann das Datum entweder noch im Dezember des alten bürgerlichen Jahres oder im Jänner des neuen Jahres liegen. Und in der Inschrift von Colombo Tolentino lesen wir, dass sie im Monat Tischre (Zeile 6) verstarb, also noch im Jahr 1873, aber schon im “neuen” jüdischen Jahr 5634!

Unterschätzen Sie dieses Problem nicht! In der Praxis habe ich sehr häufig das schon erwähnte Problem, ein bürgerliches Sterbedatum zu wissen und auf einem großen jüdischen Friedhof mit hebräischen Inschriften den entsprechenden Grabstein suchen zu müssen. Und wenn das Sterbedatum Herbst 1873 ist, muss ich eben 634 und nicht 633 suchen. Wenn Sie das aber nicht wissen, ist die Chance den richtigen Grabstein zu finden gleich Null. Sozusagen ein klassisches Problem, das keines mehr ist, wenn man ein wenig Bescheid weiß.

Nun sind wir von der Jahreszahl ohnehin schon einen Schritt weiter gegangen zum Monat. Selbstverständlich finden Sie alle jüdischen Monatsnamen in der zum Download bereitgestellten pdf-Datei: zeitrechnung-monateDeutsch.pdf (83KB). Wenn Sie ein wenig Glück haben, können Sie den Monat in einer gut lesbaren Inschrift auch problemlos lesen. So etwa in der uns schon bekannten Inschrift von Charlotte Spitzer in Zeile 8:

Hier der jüdische Monat Siwan (Mai/Juni).

Und wenn wir schon so weit sind, fehlt uns nur noch der Tag im Monat, um das komplette Sterbedatum lesen zu können.

Da wir schon wissen, dass die Zahlen in hebräischen Inschriften immer mit hebräischen Buchstaben dargestellt werden, ist es recht simpel: wir brauchen einfach wieder nur die Zahlenwerte der Buchstaben. Hier י Jod = 10 und א Alef = 1 (Alef ist ja der erste Buchstabe des hebräischen Alef-Bets), also 11. Charlotte Spitzer starb also am 11. Siwan 674 und das war der 05. Juni 1914.

Ein Tipp aus der Praxis: Verwenden Sie am besten nicht eine Website, sondern eine gute Handy-App für die Umrechnung. Sowohl die Apps für Iphone (Jewish Calendar – CalJ) als auch für Android (HebDate) sind gratis, ausgezeichnet und Englisch!

Weiters ist, speziell für genealogische Belange, noch zu beachten, dass der jüdische Tag immer am Abend bei Sonnenuntergang beginnt. Wir haben daher sehr häufig den Fall, dass jemand zum Beispiel nach dem Sterbebuch am 13. Mai 1914 starb. Das war nach jüdischem Datum der 17. Ijjar 674. Allerdings ist im Sterbebuch vermerkt, dass der Tod um 23 Uhr eintrat. Damit haben wir als korrektes Sterbedatum bürgerlich den 13. Mai und jüdisch schon den 18. Ijjar.

Der Vollständigkeit halber und damit Sie nicht beim ersten Grabstein mit hebräischer Inschrift, den Sie lesen, gleich die “Flinte ins Korn werfen”, noch eine Anmerkung:

Ein sehr schönes Beispiel ist auch das Sterbedatum am Grabstein von Samuel Schlesinger, Samuel ben Moses Güns, Bruder des berühmten Rabbiners Akiba Eger! Auch Samuel Schlesinger ist am älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt begraben.

In Zeile 3 und 4 der hebräischen Inschrift lesen wir:

Seine Seele ging hinweg in Reinheit im Monat Ijjar, in der Nacht zum heiligen Schabbat, zu Lag ba-Omer nach der Zahl (= Omerzählen) der Kinder Israel und wurde begraben am Sonntag, Lag ba-Omer nach der Zahl der Kinder Israel im Jahr 595.

Wenn Sie nun Lag ba-Omer לג בעומר lesen können und wissen, dass Lag ba-Omer immer der 18. Ijjar ist, wissen Sie, dass Samuel Schlesinger am Freitagabend gestorben ist und am Sonntag begraben wurde.

Aber wie schon oben gesagt, das ist schon zumindest eine Schwierigkeitsstufe höher und für die wichtigsten Daten, die wir in einer hebräischen Inschrift finden wollen, auch nicht so dringend notwendig. Denn das Jahr (Zeile 5 und 6) können Sie in jedem Fall anstandslos lesen: שנת תקצה לפק “Schnat 595 nach der kleinen Zeitrechnung”: ת Taw = 400, ק Kof = 100, צ Zadi = 90 und ה He = 5, also 595 = 1835. Sowohl das שנת “schnat” in Zeile 5 als auch die drei Buchstaben לפק für “nach der kleinen Zeitrechnung” in Zeile 6 können Sie problemlos erkennen und daher die Jahreszahl schnell festmachen! Selbst auf einem Grabstein eines Mannes aus prominenter gelehrter Familie mit langem und nicht einfach zu übersetzenden Eulogie-Teil in der hebräischen Inschrift.

Sie sehen übrigens hier, dass die Einleitungsformel mit den beiden Buchstaben פנ (Pe und Nun) “Hier ist begraben” nicht ganz am Anfang der Inschrift, sondern erst nach dem Namen und dem Datum kommt, unmittelbar vor der Eulogie.

Damit kommen wir, wenn wir eine hebräische Inschrift von oben nach unten analysieren, zur letzten Einheit, zur Schlusseinheit, zur sogenannten

Schlusseulogie

Diese ist das Lob am Schluss der Inschrift, am Schluss der im Lobteil der Inschrift auf liebevolle und gelehrte Weise gehaltenen Zwiesprache mit dem Toten.
Diese Schluss-Eulogie wird fast immer abgekürzt geschrieben mit den fünf Buchstaben תנצבה Taw, Nun, Zadi, Bet und He. Ausgeschrieben bilden sie den Satz תהי נפשו \ נפשה צרורה בצרור החיים “Seine / ihre Seele möge eingebunden sein im Bund / Bündel des Lebens”. Dieser schöne Satz ist eigentlich ein Zitat aus 1 Samuel 25,29, wo Abigail zu David sagt: “…so soll das Leben meines Herrn eingebunden sein im Bündlein der Lebendigen…”. Beispiel: Grabstein Abraham Eidlitz, gestorben, 16. Mai 1868, begraben am älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt:

Naturgemäß findet sich der Schlusssegen, die Schluss-Eulogie am Schluss der Inschrift, zumindest in 99.9% aller hebräischen Inschriften. Eine der sicher wenigen Ausnahmen: Die Inschrift von Moses ben Josef Wertheim, gest. 1713, am älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt. Er ist übrigens der Bruder des berühmten Hoffaktors und Rabbiners Samson Wertheimer! Die Schlusseulogie steht am Beginn der Inschrift! Sinnvolle Erklärung dafür habe ich aber leider nicht:

Auf modernen jüdischen Grabsteinen finden sich in den letzten Jahrzehnten sehr oft nur mehr die Einleitungsformel und die Schlusseulogie als hebräisches Element in der Grabinschrift.

Auch ich komme zum Schluss meiner Präsentation.

Hebräische Grabinschriften zu bearbeiten, zu übersetzen und zu kommentieren, wird üblicherweise nicht als genealogische Arbeit gesehen. Bestenfalls als eine Art “Zuliefer-Arbeit” für die eigentliche Kernarbeit. Es wäre wünschenswert, dass der Stellenwert der hebräischen Inschrift ein wenig mehr in den genealogischen Mittelpunkt rückt.

Zwei Beispiele mögen das illustrieren:

Als ich vor einiger Zeit nach Kroatien reiste und den jüdischen Friedhof von Fiume / Rijeka besuchte, fiel mir beim Betreten des Friedhofes ein sehr prominenter Grabstein auf: Antonio und Ernestina Mattersdorfer sind in Fiume begraben. Ihr Name ist der Name einer der heiligen jüdischen Sieben-Gemeinden auf dem Gebiet des heutigen Burgenlandes: Mattersdorf, das heutige Mattersburg.

Der Grabstein von Antonio und Ernestina hat auf der einen Seite eine italienische, auf der anderen Seite eine hebräische Inschrift. Bei beiden finden wir in der italienischen Inschrift nur das Geburts- und Sterbejahr, kein genaues Datum und keine Erwähnung ihrer Eltern.

Alle diese genealogisch wichtigen Daten finden wir nur in der ‒ übrigens sehr schönen ‒ hebräischen Inschrift. Und nur diese hebräische Inschrift machte es uns möglich, die Herkunft von Antonio Elchanan Mattersdorfer, seine Eltern und seine Geschwister im Südburgenland zu finden:

Denn selbstverständlich finden wir in den Geburtsmatriken von Schlaining nur den hebräischen Namen: Elchanan oder Elkan אלחנן (und Vater: Hebräisch: Seev זאב, Geburtsbuch: Wolf!) Mit “Antonio” wie wir in der italienischen Inschrift lesen, wären wir nicht weitergekommen!

Wirklich erfreulich ist, dass Sie jetzt, so wie ich es versprochen habe, nach etwa einer halben Stunde die wichtigsten für genealogische Belange hebräische Elemente erkennen können: Die Einleitungsformeln, die Schlusseulogien, das Sterbedatum, zumindest das Sterbejahr (wenn auch bei beiden Jahreszahlen ohne die drei nachgestellten Buchstaben “nach der kleinen Zeitrechnung”) und den hebräischen Namen sowie die Namen der Väter der Verstorbenen:

Wir kommen noch einmal, zum letzten Mal, zum Grabstein von Resl Theben-Nassau zurück:

Über das faszinierende Akrostichon haben wir schon gesprochen, die Abkürzung “nach der kleinen Zeitrechnung” können wir am Ende des Rundbogens und die Schlusseulogie am Ende der Inschrift problemlos erkennen. Die Inschrift von Resl Theben-Nassau ist ausgesprochen komplex, allein die Eulogie rund um ihren Namen und ihre Abstammung macht 4 lange Zeilen aus.

Ich habe aber diesen Grabstein für den Schluss gewählt, weil die hebräische Inschrift der einzige bekannte Zeuge für Resl Theben-Nassaus Tod ist, für ihr genaues Sterbedatum, das übrigens ausgesprochen weise und tief in der biblischen Tradition verwurzelt formuliert ist.

Die hebräische Grabinschrift als einzige und verlässliche Primärquelle für die genealogische Forschung. Ich habe den Grabstein im Dezember 2014 online publiziert. Auf geni.com finden wir bei Resel Theben Nassau kein Sterbedatum und keinen Sterbeort. Moderator ist Randy Schoenberg und Randy, du bist in bester Gesellschaft! Denn niemand Geringerer als der Bibliothekar der Israeltischen Kultusgemeinde Wien, Dr. Bernhard Wachstein, dem wir die bahnbrechenden Publikationen zum jüdischen Friedhof in der Seegasse in Wien und den älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt Anfang des 20. Jahrhunderts verdanken, kennt ihren Vater Wolf ben Löb Nassau-Brilin, auf dessen Grabstein übrigens zwischen Überschrift und Text eine Brille eingraviert ist. Auch Wachstein weiß von der Existenz der Tochter Rösel, weiß aber nicht, wann sie gestorben ist und wo sie begraben wurde (Bernhard Wachstein, Die Inschriften des alten Judenfriedhofes in Wien, 2. Teil (1696 – 1783), Wien 1917, Nr. 907).

Wir wissen das aufgrund der hebräischen Inschrift!

Manchmal ist aber alles ein wenig anders, als ich Ihnen jetzt erzählt habe … einer der beiden Grabsteine, die ich eingangs gezeigt habe, war der von Malka Austerlitz, gestorben 1743. Und ich befürchte, dass Sie außer der Schluss-Eulogie nichts erkennen können. In solchen Fällen schreiben Sie mir bitte eine Email ;-)

Danke.

Downloads

• Alefbet (hebräische Buchstaben), Zahlenwerte, Namensbeispiele (pdf, 87KB)
• Einleitungsformel, Status, Titel, Segenswünsche, Sterbedatum (pdf, 99KB)
• Zeitrechnung, die jüdischen Monate (pdf, 83KB)

English version

Der Artikel ist die deutschsprachige Version meines bei der 39. Internationalen Konferenz zur Jüdischen Geneaolgie in Cleveland, Ohio, am 31. Juli 2019 in Englisch gehaltenen Vortrages. Er wird bis auf die einleitende Vorstellung meiner Person hier ungekürzt wiedergegeben.

Lesen Sie auch meinen zweiten Vortrag vom 02. August 2019 “Hilfe ich kann nicht Hebräisch…“.

Ich danke sehr herzlich für die Einladung und dass ich die Gelegenheit habe, hier zu sprechen.

Vorweg: Sie müssen nicht mitschreiben oder die Sorge haben, etwas zu überhören. Sie bekommen am Schluss der Präsentation einen Link, wo Sie die gesamte Präsentation inklusive aller Beispiele sowie alle Tools downloaden können!

Die Bedeutung biografischer Informationen in hebräischen Grabinschriften.

Eingangs-Hypothese

Die hebräischen Grabinschriften führen insbesondere innerhalb der genealogischen Forschungen meist nur ein Schattendasein und bekommen nur selten den Stellenwert, den sie haben sollten.

Wenn ich mir die einschlägigen Web-Portale ansehe, allen voran natürlich das Jewish Genealogy Portal auf Facebook, fällt auf, dass zwar häufig Übersetzungshilfen von hebräischen Grabinschriften erbeten werden, dass das Interesse sich dabei aber meist auf den Namen und das Sterbedatum beschränkt. Dass also jener oft dominante Teil einer hebräischen Grabinschrift, das sogenannte Lob (die Eulogie), kaum oder gar nicht Beachtung findet.

Und das ist schade. Denn damit lässt der Genealoge mit einem sehr hohen Wahrscheinlichkeitsgrad für die genealogische Forschung enorm relevante (biografische) Daten außen vor. Daten und Informationen, die wir in den meisten Fällen eben nicht in anderen Quellen finden.

Der Titel meiner Präsentation ist:
Was wir lernen sollten von den Friedhofsprojekten des Österreichischen jüdischen Museums in Eisenstadt

Worum aber geht es bei diesem Projekt bzw. diesen Projekten?

Eisenstadt war das Zentrum der sogenannten “Sieben-Gemeinden”, hebr. “Scheva Kehillot”, also sieben heiliger jüdischer Gemeinden auf ehemals westungarischem, heute burgenländischem Gebiet. Das Burgenland ist seit 1921 das östlichste Bundesland Österreichs, an der Grenze zu Ungarn. Die Gemeinden wurden Ende des 17. Jahrhunderts besiedelt, 1938 bedeutete das endgültige Aus jeder jüdischen Ansiedlung, im Burgenland gibt es heute keine jüdischen Gemeinden mehr, nur mehr ein Dutzend Juden. Auf den 14 jüdischen Friedhöfen des Burgenlandes befinden sich etwa 8.000 Grabsteine mit fast ausschließlich hebräischen Grabinschriften. Es existieren im Burgenland keine Lagepläne von Friedhöfen. Es ist notwendig, jeden einzelnen Grabstein vor Ort zu besuchen.

Eisenstadt ist in der Region der einzige Ort, in dem wir heute zwei große jüdische Friedhöfe finden. Der mit Abstand bedeutendste jüdische Friedhof in den ehemaligen “Sieben-Gemeinden” ist der ältere jüdische Friedhof in Eisenstadt. Der älteste Grabstein ist aus dem Jahr 1679 und der Friedhof wurde bis Sommer 1875 belegt. Der im Herbst 1875 angelegte jüngere jüdische Friedhof war der “Nachfolge-Friedhof” des älteren und wurde bis 1938 belegt, in wenigen Einzelfällen kam es auch noch zu Begräbnissen nach 1945.

Ende Oktober 1992 wurde dieser jüngere jüdische Friedhof in Eisenstadt geschändet, 88 Grabsteine, oder präzise gesagt, die hebräischen Grabinschriften wurden mit Naziparolen und Nazisymbolen beschmiert:

Diese Schändung führte mich dazu, alle Inschriften des jüngeren jüdischen Friedhofes zu transkribieren, sie vollständig und zeilengerecht zu übersetzen und die Inschriften ausführlich zu kommentieren.

Erschienen ist die Aufarbeitung als Buch 1995 (damals, als das Internet noch in den Kindeschuhen war, noch mit Betriebssystem MS-DOS 6 erstellt und eine Herausforderung) und war in Österreich das erste (!) Buch dieser Art nach 1945.

Es ging mir vor allem darum, festzustellen, welche Grabsteine überhaupt auf diesem jüngeren jüdischen Friedhof vorhanden sind, wer also hier begraben ist (wie gesagt, Lagepläne fehlen zur Gänze!). Niemand wusste die Namen der Toten, die hier begraben sind, niemand konnte ein bestimmtes Grab finden.

Genealogische Ansprüche hatte die Publikation nur am Rande, genealogische Portale, wie wir sie heute kennen, gab es damals noch nicht, Sterbebücher mussten mühsam fotografiert und gelesen werden, wir beschränkten uns in der Publikation auf biografische Notizen.

Der ältere jüdische Friedhof in Eisenstadt hat 1085 Grabsteine mit ausschließlich hebräischen Inschriften! Wir finden keinen einzigen nicht-hebräischen Buchstaben auf dem Friedhof.

Bereits 1922 publizierte der langjährige Direktor der Israelitischen Kultusgemeinde Wien, Dr. Bernhard Wachstein, alle Grabinschriften des älteren jüdischen Friedhofes. Das bedeutet, dass wir zwar wissen, wer 1922 auf dem Friedhof begraben war, welche Grabsteine sich damals auf dem Friedhof befunden haben, dass wir aber bis 2015 nicht wussten, wie viele Gräber überhaupt und welche Gräber jetzt noch auf dem Friedhof zu finden sind und vor allem, wo sich welches Grab auf dem Friedhof befindet. Tausende Menschen aus aller Welt besuchen jährlich den älteren jüdischen Friedhof von Eisenstadt, aber insbesondere Angehörige und Nachfahren hatten jahrzehntelang keine Möglichkeit das Grab oder die Gräber ihrer Familienangehörigen auf dem Friedhof zu finden!

Diese sehr traurige Situation führte schließlich 2015 zum großen Projekt “Älterer jüdischer Friedhof von Eisenstadt”. Es ging dabei einerseits um eine längst überfällige historische und kulturgeschichtliche Notwendigkeit und andererseits aber vor allem auch um eine religiöse Notwendigkeit, mehr noch – um eine religiöse Pflicht. Denn es ist, nach der Pikuach Nefesch, der Rettung aus der Lebensgefahr, die wichtigste Mitzwa, Kavod Hamet, die Achtung der Würde des Toten, und dazu gehört, die Gräber der Toten zu kennen!

Die vollständige Dokumentation, sowohl des älteren als auch des jüngeren jüdischen Friedhofes (dieser folgte 2017, vor allem ergänzt mit biografischen Daten), fand sich ursprünglich im Blog “Koschere Melange des Österreichischen Jüdischen Museums” (bis 2023 und findet sich jetzt im Internet, im Blog des Österreichischen Jüdischen Museums, wo jeder Grabstein und jede Grabinschrift abgerufen werden kann. Für Menschen, besonders Nachkommen, die ihre Verwandten und Vorfahren suchen, gibt es auf jedem Grab auf beiden Friedhöfen einen QR-Code, der zur URL des Grabsteins mit Foto, Inschrift, Links zu den Verwandten sowie Lageplan führt. Ich darf sagen ‒ ein Service, das weltweit einzigartig ist. Der genealogische Anspruch unserer Arbeit ist mit den Jahren gewachsen, war die Hauptfrage beim älteren jüdischen Friedhof “Woher sind die Menschen gekommen”, änderte sich die Frage beim jüngeren Friedhof und lautete nun “Was ist mit ihnen geschehen?” Nämlich mit den Ehepartnern, Kindern und Schwiegerkindern, die nicht am Friedhof begraben sind.

Wenn wir über die Grabsteine und hebräischen Inschriften der beiden jüdischen Friedhöfe von Eisenstadt sprechen, sprechen wir über Grabsteine, deren hebräische Inschriften oft 40 Zeilen (!) und mehr umfassen (Guetel/Meir Austerlitz, Malka Austerlitz, Fradl/Loeb Schacherls):

Wir sprechen also von Grabinschriften, auf denen wir in der hebräischen Inschrift neben Name und Sterbedatum noch viele weitere Informationen finden, Informationen, die oft höchste genealogische Relevanz haben!

Im Folgenden daher ein deutliches Plädoyer für die hohe Relevanz von hebräischen Grabinschriften für die genealogische Forschung:

Schon eingangs habe ich versucht klar zumachen, dass der Name und das Sterbedatum sehr oft nicht die einzigen biografischen Informationen sind und dass jener oft dominante Teil einer hebräischen Grabinschrift, das sogenannte Lob (die Eulogie), kaum oder gar nicht Beachtung findet.

Als Lob bzw. Eulogie bezeichnen wir – grob gesagt – meist jenen Mittelteil einer hebräischen Grabinschrift, der vom Zeilenumfang her den größten Teil der Inschrift ausmacht und mit biblischen, nachbiblischen und rabbinischen Wendungen und Zitaten den individuellen Lebenswandel des Verstorbenen zunehmend immer detailreicher beschreibt.

Als Stilmittel werden der Reim gerne verwendet oder das Akrostichon, also dass die Zeilenanfänge ‒ von oben nach unten gelesen ‒ den Namen des oder der Verstorbenen wiederholen, oft durch größere Buchstaben oder Markierungen über den Buchstaben kenntlich gemacht (Adele Wolf, 14. Jänner 1894):

Hier etwa hilft das Akrostichon sogar den hebräischen Namen der Verstorbenen korrekt zu lesen, da dieser in der Namenszeile ausgebrochen ist.

Obwohl die Eulogie nie eine 1:1-Abbildung des realen Lebens sein will, schon gar nicht des bürgerlichen Lebens, besteht die Herausforderung darin, die biografisch relevanten Informationen aus den stereotyp und zitatenreich formulierten Texten zu “entdecken” und zu verstehen.

Am jüngeren jüdischen Friedhof von Eisenstadt finden wir unmittelbar nebeneinander die Grabsteine der Brüder Bernhard Austerlitz und Heinrich Austerlitz:

Bernhard Baruch Austerlitz starb 1918 im Alter von 82 Jahren und hatte mit seiner Ehefrau Rosa 11 nachweisbare Kinder (4 Töchter, 7 Söhne). Wir fanden von allen Kindern die Geburtseinträge.

Dass wir in diesem Fall Mühe aufwenden sollten, nach Kindern in den Matriken zu suchen, wissen wir von der hebräischen Grabinschrift, wo es in Zeile 11 und 12 heißt:

Auch seine Kinder (wörtlich “Söhne”) und seine Nachkommen (gemeint sind wohl die Enkel und Urenkel!) unterwies er auf dem Weg der Vollkommenheit.

Das hebräische Wort בנים “banim”, “Söhne”, wird üblicherweise für “Kinder allgemein” verwendet, und zwar meist dann, wenn nicht auch die Töchter zusätzlich und ausdrücklich erwähnt werden (wie wir gleich sehen werden).

Der daneben begrabene Bruder Heinrich (Benedikt Mose Chajim) Austerlitz ist 9 Jahre früher gestorben, am 28. Dezember 1909. Er war noch älter als sein Bruder, nämlich 85 Jahre, seine Frau Katharina, die auch am jüngeren jüdischen Friedhof in Eisenstadt begraben ist, starb ebenfalls mit 85 Jahren 1921.

Und selbstverständlich begannen wir ‒ sozusagen routinemäßig ‒ in den Matriken nach Kindern des Ehepaares zu suchen, da wir davon ausgingen, dass wir ‒ wie bei seinem Bruder ‒ auch bei Heinrich und Katharina Austerlitz mehrere Kinder finden würden.

Genau diese Suche in Matriken oder anderen Quellen können sich aber Genealogen ersparen, wenn sie die Zeile 10 in der langen hebräischen Grabinschrift kennen und berücksichtigen, denn dann wird klar, dass das Ehepaar in 50 Jahren ihrer gemeinsamen Ehe kinderlos blieb (und offensichtlich auch bleiben wollte), denn in Zeile 9 und 10 lesen wir:

Chajim genoss das Leben mit der Frau, die er beinahe 50 Jahre liebte.
Er hatte keine Kinder; mehr wert als Söhne und Töchter war der gute Name, den er sich erworben hatte.

Wir lernen also: Lesen wir ausdrücklich בנות “banot”, “Töchter“, können wir uns darauf verlassen, dass es auch oder nur Töchter gab. Problematischer ist בנים “banim”, “Söhne”, weil sowohl “Kinder” allgemein als auch explizit “Söhne” gemeint sein können. Hier ist oft Fingerspitzengefühl bei der Übersetzung notwendig. Wenn es etwa heißt “er brachte viele ‘banim’ in den Bund Abrahams” sind natürlich die “Söhne” gemeint, genauso wenn wir eine Zahl davor finden: “Ein Vater von sieben ‘banim'” ist natürlich ein Vater von sieben “Söhnen” und nicht “ein Vater von sieben Kindern”. Wenn wir allgemeine Formulierungen finden wie oben “Er hatte keine ‘banim'” ist gemeint, dass er “keine Kinder” hatte.

Ortsangaben

Ebenfalls in der Eulogie, aber auch in kurzen Inschriften ohne Eulogie, finden wir häufig Ortsangaben: Geburts- bzw. Herkunftsort oder Sterbeort. Sterbeort vor allem dann, wenn die oder der Verstorbene in einem anderen Ort als jenem, in dem sich der Grabstein befindet, verstorben ist. Grabstein von Monisch ben Mordechai aus Eibenschitz (Ivančice), gestorben 27. Jänner 1737 (מאייבשיץ “aus Eib(en)schitz”):

Oder der Grabstein von Adolf Wolf, der am 07. Juli 1929 (in) במרחץ אישל “Merchatz Ischl” = Bad Ischl verstarb, Zeile 15):

Es hätte hier selbstverständlich auch die Möglichkeit gegeben, den Ortsnamen einfach Deutsch, aber mit hebräischen Buchstaben zu schreiben, man hat aber die direkte Übersetzung von “Bad” = hebräisch “merchatz” bevorzugt. Bad Ischl ist ein auch bei Juden sehr beliebt gewesener österreichischer Kurort im Zentrum des Salzkammergutes im südlichen Teil von Oberösterreich.

Für Genealogen ist die Angabe des Sterbeorts natürlich extrem hilfreich, weil im betreffenden Ort weitere Quellen (wie Tageszeitungen etc.) nach Spuren durchsucht werden können. Umso mehr, also etwa der Tod von Adolf Wolf nicht nach Eisenstadt gemeldet wurde, der Tod von Adolf Wolf also nicht auch im Sterbebuch von Eisenstadt eingetragen ist!

Mit anderen Worten: Nur mit der Durchsuchung des Sterbebuches Eisenstadt, also der Basisarbeit des Genealogen, würden wir Adolf Wolf nicht finden. Und andererseits wüssten wir ohne die vollständige Dokumentation des jüdischen Friedhofes in Eisenstadt und ohne das Lesen und Übersetzen der gesamten hebräischen Inschriften nicht, wo Adolf Wolf gestorben und begraben ist!

Dass der Geburts- bzw. Herkunftsort aus genealogischer Sicht von enormer Bedeutung ist, muss hier nicht weiter ausgeführt werden:

Juliana (Jütl) Holzer ist am älteren jüdischen Friedhof in Eisentadt begraben. Sie starb am 14. März 1845 und ist die erste Ehefrau des Urgroßvaters von Herrn Samuel Holzer, Natan Holzer. Jütl Holzer, in Eisenstadt geboren und zuständig nach Kobersdorf מק”ק ק”ד (“aus der heiligen jüdischen Gemeinde Kobersdorf”, Zeile 3), ist 25 Tage nach der Geburt ihres ersten Kindes Anton (Todros) in Eisenstadt verstorben:

Eine sehr exakte Angabe des Herkunftsortes finden wir in der Inschrift am Grabstein von Jütel Cohen, gestorben 1765:

Sie kommt aus Tenovice (Zeile 4) in Böhmen, hebräisch פיהם “peham” (Zeile 5)! (Das muss man wissen, dass “peham” eine der hebräischen Bezeichnungen für Böhmen ist). Nur am Rande sei angemerkt, dass insbesondere hebräische Namen von Orten oft große Herausforderungen darstellen, wie etwa auch das hebräische כנען “Kna’an” weder etwas zu tun hat mit dem historischen Ort in Galiläa noch mit dem Gebiet Canaan, sondern schlicht ein weiterer hebräischer Name für Böhmen ist.

Der hebräische Name (Synagogalname) versus bürgerlichen Namen

Grundsätzlich: In hebräischen Grabinschriften ist immer und ausschließlich der hebräische Name (oder Synagogalname) angegeben, und zwar sowohl von Frauen als auch von Männern. Es wird nie der bürgerliche Name angegeben. In jüngeren Inschriften finden wir den bürgerlichen Namen gelegentlich als Zusatz in deutscher oder ungarischer Sprache, aber eben nie in der hebräischen Inschrift (Beispiele: Antonia (Taube) Hirsch, 04. Oktober 1936, jüdischer Friedhof Mattersburg, und Charlotte (Schwarzl) Spitzer, 05. Juni 1914, jüngerer jüdischer Friedhof Eisenstadt):

Wir finden also in der hebräischen Inschrift nie “Charlotte”, sondern etwa “Schwarzl”, nie “Antonia”, sondern etwa “Taube” und nie “Armin”, sondern z.B. “Mordechai Zvi”.

Am älteren jüdischen Friedhof, darauf wurde schon hingewiesen, finden wir unter 1.085 Grabsteinen keinen einzigen bürgerlichen Namen.

Aber sogar am jüngeren jüdischen Friedhof finden wir in der heute zweiten, ursprünglich ersten Reihe, der sogenannten Rabbiner-Reihe, in der sich 22 Grabsteine aus der Zeit von 1878 bis 1937 befinden, keinen einzigen nicht hebräischen Buchstaben und folglich auch keinen deutschen Namenszusatz.

Ein sehr schönes Beispiel für die regionale Besonderheit von Nachnamen finden wir am jüdischen Friedhof von Triest in der hebräischen Grabinschrift von Adele Aschkenasi, gestorben 1873:

In der hebräischen Inschrift heißt sie Adele Aschkenasi (Zeile 2). “Aschkenas” אשכנז ist Hebräisch “Deutschland, Deutsch”.

Wenn wir nun im Sterbebuch von Triest den Eintrag suchen, werden wir nichts finden, wenn wir Aschkenasi suchen. Denn Adele ist als “Tedeschi” (das italienische Wort für “Aschkenasi/Deutsch”) eingetragen. Und wäre Frau Tedeschi, hebräisch Aschkenasi, z.B. aus Wien oder Eisenstadt, und die Sterbemeldung würde in ihren Heimatort geschickt werden, wäre sie unter “Deutsch” zu finden.

Adele Aschkenasis Grabstein ist sehr klein, die Inschrift sehr kurz, dennoch gehört die Inschrift zu den reizvollsten und interessantesten Inschriften, die ich kenne, vor allem aber auch, weil in dieser so kurzen Inschrift eine Menge an genealogischen Hinweisen verpackt ist:

Denn in der hebräischen Inschrift (Zeile 3) lesen wir, dass Adele an einer מגפה “magefa” (Plage, Epidemie) gestorben. Das Sterbebuch bestätigt das und präzisiert, dass sie die Frau des Händlers Moise Tedeschi war und mit 25 Jahren an der Cholera starb. So weit so gut.

Was wir aber im Sterbebuch nicht lesen, ist, dass Adele einen Sohn hatte, der die Epidemie offenbar überlebte. Das lesen wir nur in der hebräischen Inschrift Zeile 5 und 6! Da heißt es:

Sie verstarb an der Cholera am Schabbat “Fürchte dich nicht, denn Gott hat gehört die Stimme des Knaben“.

Aber warum behaupte ich, dass dieser Satz in der Inschrift darauf hinweist, dass der Sohn die Cholera überlebt hat?

Weil dieser Satz in der Inschrift ein Vers aus jener Parascha, also jenem Toraabschnitt ist, der am Schabbat, an dem Adele starb, gelesen wurde. Die Parascha umfasst die Bibelverse Genesis 18,1-22,24 und da finden wir auch den Satz, der in der Inschrift steht (Genesis 21,14-18).

Um die genealogische Relevanz dieses Satzes wirklich umfassend zu verstehen, zitiere ich den betreffenden Absatz aus der Parascha, wo eben auch der Satz aus der Inschrift vorkommt:

14) Früh am Morgen stand Abraham auf, nahm Brot und einen Schlauch mit Wasser und gab es Hagar, legte es ihr auf die Schulter, übergab ihr das Kind und entließ sie. Sie zog fort und irrte in der Wüste von Beerscheba umher. 15) Als das Wasser im Schlauch zu Ende war, warf sie das Kind unter einen Strauch, 16) ging weg und setzte sich in der Nähe hin, etwa einen Bogenschuss weit entfernt; denn sie sagte: Ich kann nicht mit ansehen, wie das Kind stirbt. Sie saß in der Nähe und erhob ihre Stimme und weinte. 17) Gott hörte den Knaben schreien; da rief der Engel Gottes vom Himmel her Hagar zu und sprach: Was hast du, Hagar? Fürchte dich nicht, denn Gott hat die Stimme des Knaben gehört, dort, wo er liegt. 18) Steh auf, nimm den Knaben hoch und halt ihn fest an deiner Hand; denn zu einem großen Volk will ich ihn machen.

Eindeutiger geht es nicht und die Botschaft des zitierten biblischen Verses ist klar: Adele hatte jedenfalls einen Sohn und der Satz aus der Parascha in der Grabinschrift würde keinen Sinn machen, wenn der Sohn die Cholera nicht überlebt hätte.

In jedem Fall ein wunderschönes Beispiel, dass eine auch noch so kurze hebräische Grabinschrift mehr an biografischen Hinweisen geben kann als andere genealogische Quellen!

Ein besonders schönes Beispiel für den Umgang mit dem hebräischen Namen zeigt auch die hebräische Grabinschrift der mit 27 Jahren früh verstorbenen Juliana (Jentel) Machlup, gestorben 1838 und begraben am älteren jüdischen Friedhof von Eisenstadt.

In der schönen langen Inschrift lesen wir:

Eine anmutige Frau … bei der Schönheit und Lieblichkeit sich mit einem edlen Herzen vereinten. Betrübten Gemütes, bedrängt von der Zeit … kehrte sie noch eine junge zarte Lilie in das väterliche Haus zurück … erkrankte und ertrug mit Geduld das ihr auferlegte Leid … und als die Zeit für die junge Taube (Tochter des Jona) herannahte, da flog sie hoch in den Himmel hinauf…

Das hebräische Wortspiel in Zeile 14 ist faszinierend: בת יונה “bat jona” ist wörtlich “junge Taube”, aber eben auch zu übersetzen mit “Tochter des Jona” (hebräisch “jona” ist “Taube”). Natürlich kann der ganze Satz auch als Euphemie für das Sterben interpretiert werden.

Durch die Formulierung “bat jona” wissen wir aber definitiv, dass der Vater von Juliana “Jona” heißt und es ist Jona Klaber, der zum Zeitpunkt des frühen Todes seiner Tochter noch lebte, 1858, also 20 Jahre später, starb und ebenfalls am älteren jüdischen Friedhof begraben ist.

Ortsnamen als Nachname sind ein bekanntes Phänomen, über das wir hier nicht ausführlich sprechen müssen. Auf dem älteren jüdischen Friedhof von Eisenstadt finden wir bei 1085 Grabsteinen 51x den Namen Austerlitz, 50x den Namen Güns, 30x den Namen Spitz oder Spitzer, 7x den Namen Nikolsburg, weiters die Namen Neufeld, Winden, Mühlendorf, Rust, Lackenbach, Kittsee, Koblenz, Wiesbaden, Halberstadt, Wien, Krakau, Pressburg, Stampfen, Brünn oder Schaffa.

Dass die Ortsnamen in der Frühzeit (17., 18. Jahrhundert) selbstverständlich für genealogische Belange eine verstärkte Rolle spielen, liegt auf der Hand. Insbesondere dann, wenn in der hebräischen Inschrift noch der Ortsname als Name verwendet wird, sich in den Sterbebüchern und bei den folgenden Generationen aber ein ganz anderer Name findet: Etwa der Ortsname “Mühlendorf” in der hebräischen Inschrift, im Sterbebuch eingetragen als “Pollak”.

Spannender noch sind Namen, die Berufsbezeichnungen wiedergeben und die wir ohne Hebräischkenntnisse nur schwer in den Sterbebüchern finden können. Oder vielleicht umgekehrt deutlicher:

Finde ich in den Sterbebüchern einen Abraham Goldschmidt, gestorben 1735, und suche sein Grab am jüdischen Friedhof, muss ich wissen, dass ich, zumindest in der Frühzeit, also 17. Und 18. Jahrhundert, einen Abraham Zoref (Zeile 7) suchen muss, weil das hebräische Wort צורף “zoref” eben “Goldschmied” heißt.

Selbiges gilt, wenn ich in den Sterbebüchern einen Moses Schneider, gestorben 1791, finde:

Die Wahrscheinlichkeit ist hoch, dass wir in der Frühzeit am jüdischen Friedhof den Grabstein des Moses Chajjat (Zeile 4) suchen müssen, denn das hebräische Wort חייט “chajjat” bedeutet “Schneider”.

Schließlich ist es für Genealogen sicher hilfreich, wenn sie wissen, dass Hirsch, der Sohn des Gelehrten Löb Rofe (Zeile 6), der Sohn eines Arztes ist, denn das hebräische Wort רופא “rofe” bedeutet “Arzt”.

Die Liste ließe sich fortsetzen, selbiges gilt natürlich auch für den Namen “chasan” חזן, was “Vorbeter / Kantor” bedeutet oder, um das wohl berühmteste Beispiel zu zitieren: Moses Sofer oder Moses Schreiber, weil “sofer” סופר eben “Schreiber” bedeutet (bekannt ist er als Chatam Sofer und war 33 Jahre lang Rabbiner von Pressburg).

Zu den in einschlägigen Foren am häufigsten gestellten Fragen gehört inwieweit hebräische Namen (Synagogalnamen) bestimmten bürgerlichen Namen entsprechen und umgekehrt, also ob von hebräischen Namen verlässlich auf bestimmte bürgerliche Namen geschlossen werden kann!

Wir kennen die “üblichen Verdächtigen”: ob der hebräische Name Mose immer Max, Sigmund immer Bernhard entsprechen würde…

Faktum ist, dass wir aus hebräischen Namen nie verlässlich auf bürgerliche Namen schließen dürfen und vice versa, wenn wir bürgerliche Namen finden, dürfen wir von diesen nie verlässlich auf hebräische Namen schließen. Zumindest müssen wir immer davon ausgehen, dass alles auch ganz anders sein kann!

Zwar häufen sich gewisse Regelmäßigkeiten wie Mordechai und Max oder Rösl und Theresia, aber es gibt genügend Beispiele, die ein ganz anderes Bild zeichnen. Selbstverständlich, und das darf nicht außer Acht gelassen werden, sind auch regionale und zeitliche Unterschiede feststellbar. Wenn wir Statistiken erstellen wollen, die zu einem seriösen Ergebnis kommen sollen, müssen vorab strenge Kriterien und Parameter festgelegt werden: Region, Zeitraum, gegebenenfalls auch religiöses Klima, also ob es sich um eine orthodoxe Gemeinde handelte usw.

So finden wir etwa nur auf den beiden jüdischen Friedhöfen von Eisenstadt, also auf insgesamt ca. 1.400 Grabsteinen für den bürgerlichen Namen

• Max die hebräischen Namen Meir, Mordechai, Mose und Michael Zvi.
• Für Sigmund finden wir Jesaja, Samuel, Paltiel und Issachar (nur am Rande sei angemerkt, weil vorhin die regionalen Unterschiede erwähnt wurden: für den hebräischen Namen Issachar finden wir beispielsweise in Deutschland, im Unterschied zum Osten Österreichs, meist den bürgerlichen Namen Bernhard, daneben etwa auch Hermann)
• Für Adolf finden wir vor allem Aron und Abraham.
• Für Alexander finden wir Saul, Süßkind, Salomo Jehuda und Sender.
• Für Heinrich finden wir Mose Chajim und Kalonymus Zvi.
• Für Rosa / Rosalia finden wir Rachel, Rebekka, Sara, Sarl, Selda und Süssl.

Die Liste ließe sich beliebig fortsetzen.

Statistische Häufungen von Entsprechungen hebräischer Name ‒ bürgerlicher Name sind oft auch in der jüdischen, biblischen Tradition verwurzelt:

So geht die Verbindung der Namen Jehuda und Leopold auf den Jakobssegen in Genesis 49,9 zurück: Hier vergleicht Jakob seinen Sohn Jehuda mit einem Löwen. Daher finden wir häufig die Gleichsetzung von Jehuda und dem hebräischen אריה “Arje”, “Löwe”, dem deutschen Löb/Löw, was dann modernisiert wird zu “Leopold”.

Noch einmal in aller Deutlichkeit: Wir dürfen beim Lesen von Matrikeneinträgen nie davon ausgehen, dass der bürgerliche Name nichts anderes als eine Art Übersetzung des hebräischen Namens ist und vice versa! Es gibt zweifelsohne Regelmäßigkeiten, aber verlassen dürfen wir uns darauf nicht. Lohnend wäre es, wenn es dazu mehr seriöses statistisches Material geben würde, das heute, im technischen Zeitalter, leichter erstellbar wäre als noch vor 100 Jahren.

(Die hebräischen Vornamen von oben nach unten: Mose, Chana, Mose, Chajim Zvi, Bella/Bila, Sanwel, Berl, Mirjam, Sanwel, Josef)

Oft finden wir besonders in Geburtsbüchern auch den hebräischen Namen eingetragen. Der leider von vielen Genealogen gerne ignoriert wird. Dabei geht es primär gar nicht darum, dass sie diesen hebräischen Namen vielleicht nicht lesen können, sondern darum, dass das Bewusstsein nicht vorhanden ist, dass dieser hebräische Name für die genealogische Forschung von enormer Wichtigkeit sein kann!

Und warum das so ist, will ich Ihnen an einem sehr schönen Beispiel zeigen:

In Mattersdorf (Mattersburg), eine der sogenannten “schewa kehillot”, der heiligen “Sieben-Gemeinden” des heutigen Burgenlandes (früher Westungarn) etwa waren Regina Trebitsch Kohn und Regina Trebitsch Kohn Schwestern! Ja, Sie haben richtig gehört. Beide Schwestern heißen Regina und sind auch so in den Hochzeits- und Sterbebüchern eingetragen. Allerdings waren die bürgerlichen Namen, also Regina in unserem Fall, nur eine Formalität, die beiden Schwestern wurden zuhause mit ihren hebräischen Namen, nämlich Rivka und Rachel, gerufen. Jede genealogische Arbeit kann daher in einem solchen Fall nur über die hebräischen Namen zu einem seriösen Ergebnis führen.

Aus der Praxis: Sie finden im Hochzeitsbuch zum Beispiel drei oder viermal in der fraglichen Zeit eine Hochzeit zwischen Ignatz Kohn und Resl Schwarz, beide Namen sind in der fraglichen Region und in der fraglichen Zeit überaus häufig. Das Alter aller Paare lag zwischen 22 und 32 Jahren. Welche Hochzeit ist nun die richtige, also ist die, die Sie suchen?

Die Lösung führt über die hebräischen Namen, die wir im optimalen Fall in den Geburtsmatriken finden oder nicht selten auch über die hebräische Grabinschrift, in der ebenfalls nur der hebräische Name genannt ist. Dass wir daher bei der Indizierung von Geburts-, gegebenenfalls Hochzeits- und Sterbebüchern, auch die hebräischen Namen indizieren sollten, wird eines der Themen in meiner zweiten Präsentation am Freitag sein.

Alters- und Statusangaben

Der Name wird meist eingeleitet durch die Angabe des Status des oder der Verstorbenen: “Das Kind”, “der Knabe”, “das Mädchen”, “der Junggeselle”, “die junge Frau”, “die Witwe”, “der Greis” usw. Fast ausschließlich bei Männern kommt zusätzlich noch ein Titel, der vor allem die Funktion innerhalb der Gemeinde beschreibt: der sehr verehrte Herr, der Toragelehrte, der Erhabene, der MORENU = unser Lehrer und Meister usw.

Besondere Vorsicht ist geboten bei den Wörtern הבחור “ha-bachur”, “der Junggeselle”, “der unverheiratete Mann”. Als “Bachur” kann aber auch ein 60jähriger Mann bezeichnet werden, der nicht verheiratet war! “Bachur” alleine ist also zunächst eine Status-Bezeichnung und keine Altersangabe! Hingegen ist הבחור החשוב wörtlich “der bedeutende Junggeselle” immer ein junger unverheirateter Mann! Im Volksmund heißt es “chaschuv bachurl” und bezeichnet schlechthin einen gelehrten Jüngling!

Ähnlich bei unverheirateten Frauen: הבתולה “ha-betula” ist die unverheiratete Frau, egal welchen Alters sie ist! Hingegen meint das hebräische Wort העלמה “ha-alma” immer eine wirklich junge (unverheiratete) Frau!

In diesem konkreten Fall, der Grabstein gehört Salde Klaber, gestorben 1843, lesen wir in der ersten Zeile הבתולה “ha-betula”, also “die unverheiratete Frau”, aber in der Eulogie wird in der ersten Zeile das Wort העלמה “ha-alma” verwendet mit einem Zitat, angelehnt an Jeremia 4,31 צרה כמבכירה “Angstschrei (über den Tod einer jungen Frau)”. Folglich müssen wir das הבתולה “ha-betula” in der ersten Zeile natürlich als “Mädchen” übersetzen!

Stirbt jemand relativ jung, werden meist Formulierungen wie מת בדמי ימיו “Er starb in der Mitte seiner Tage”, ein Zitat aus Jesaja 38,10 oder נקטף בעודו באבו “Er wurde gepflückt noch in seiner Blüte”, angelehnt an Hiob 8,12, verwendet.

Üblicherweise finden wir in hebräischen Inschriften nur sehr ungefähre Altersangaben wie ישיש “jaschisch”, “hochbetagt”, זקן “saken”, “alt” oder שיבה “seva”, “Greisenalter”, oft in Formulierungen wie “Er erreichte ein gutes Greisenalter”.
מרומם “merumam” etwa bedeutet eigentlich “erhaben”, wird aber fast ausschließlich nur bei Männern in höherem Alter verwendet.

Das alles können für genealogische Belange natürlich essentielle Informationen sein. Wenn wir bei einem Grabstein nicht sicher sind, ob er der richtige ist und wir zum Beispiel einen jung Verstorbenen suchen, aber das Wort מרומם “merumam” in der Inschrift finden, wissen wir, dass zumindest die Wahrscheinlichkeit bei 98% liegt, dass der Verstorbene nicht der von uns Gesuchte ist. Häufig kommen alle Ausdrücke nebeneinander bzw. in einer Inschrift vor, siehe etwa Samuel Schneider, gestorben 05. Mai 1928, Zeile 2 und 10:

(2) ein alter Mann und Greis…
(10) Er verstarb in gutem Ruf mit 82 Jahren

Nicht selten kommen in den hebräischen Grabinschriften der beiden jüdischen Friedhöfe in Eisenstadt aber auch Altersangaben vor, die in der jüdischen Tradition verwurzelt sind, wie etwa in der Inschrift von Samuel (Nataniel) Schönberger, gestorben 04. Mai 1911, Zeile 10 und 11:

Er verstarb in hohem Alter, nachdem er zu Kräften gekommen war

Wie alt war er?

Wir lesen in Psalm 90,10 “Die Zeit unseres Lebens währt siebzig Jahre, wenn es hochkommt, achtzig.” …ואם בגבורת שמונים שנה… und babylonischer Talmud, Traktat Avot V,25 “…80 Jahre alt zum hohen Alter…” …בן שמונים לגבורה…. Wenn wir also in einer Inschrift lesen: “Er oder sie starb, nachdem er / sie zu Kräften gekommen war”, dürfen wir davon ausgehen, dass die- oder derjenige mit ca. 80 Jahren verstarb.
Samuel (Nataniel) Schönberger starb tatsächlich laut Sterbematriken mit 79 Jahren.

Die Angabe des Geburtsdatums in hebräischen Grabinschriften ist nicht üblich, was mit dem Bibelvers Kohelet 7,1 erklärt wird:

Besser ein guter Name als Parfüm ‒ und der Tag eines Todes als der Tag einer Geburt.

Über den “guten Namen” in Inschriften und in der Grabsteinsymbolik gäbe es viel Spannendes zu sagen, aber das hebe ich mir für meine Präsentation am Freitag auf.

Segenswünsche

“Wie das Amen im Gebet” folgt hinter dem Namen eines Verstorbenen / einer Verstorbenen der Segenswunsch עליו \ עליה השלום “auf ihm/ihr sei Friede”, נוחו עדן “seine Ruhe möge im Garten Eden sein” oder ז”ל “sein / ihr Andenken möge bewahrt werden”, bei besonders Gelehrten זצ”ל “das Andenken des Gerechten möge bewahrt werden” o.ä.

Nicht ganz so regelmäßig und verlässlich ist der Segenswunsch bei noch lebenden Verwandten: נ”י “sein Licht möge leuchten”. In diesem Fall, Grabstein von Hendl Hess, gestorben 1907, (Zeile 5). Das Mädchen starb im Alter von 9 Jahren, der Vater lebte, erwartungsgemäß, noch und wurde übrigens 74 Jahre alt. Dass der Vater in fortgeschrittenem Alter war, erkennen wir in der Inschrift aber ‒ wir haben eben darüber gesprochen ‒ am Wort מרומם “merumam” (Zeile 4), “erhaben”, das nur bei betagten Männern verwendet wird.

Der Segenswunsch, der meist abgekürzt ist, also gerademal aus zwei oder drei Buchstaben besteht, kann aber bei genealogischen Forschungen das Zünglein an der Waage sein, ob die Suche in die richtige Richtung läuft oder nicht. Ein fast dramatisches Beispiel:

Als ich 1995 das Buch über den jüngeren jüdischen Friedhof publizierte, übersah ich leider bei der Inschrift von Franziska Reitlinger den Segenswunsch עליו השלום “auf ihm sei der Friede” in Zeile 12. Zeile 10-12 lauten:

Es versammelten sich bei ihr am Tag ihres Begräbnisses die Söhne ihres ersten Ehemannes, des Vorsitzenden und Leiters der Gemeinde, Herrn Abraham Löb Reitlinger, auf ihm sei der Friede.

So publizierten wir also Abraham Löb Reitlinger, gestorben 1907, als ihren Ehemann und Franziska als Franziska Sprinze Chaja Reitlinger.

22 Jahre lang wurde dieser fatale Fehler abgeschrieben, in genealogischen Büchern und online in genealogischen Datenbanken. Niemand hat sich die Mühe gemacht, einen Blick auf die hebräische Grabinschrift zu werfen, denn dann wäre der Fehler natürlich sofort aufgefallen.

• Durch den Segenswunsch “auf ihm sei Friede” wird unmissverständlich klar, dass der genannte erste Ehemann Abraham Löb Reitlinger beim Ableben von Franziska (Sprinze Chaja), 1879, nicht mehr am Leben ist, demzufolge nicht 1907 gestorben sein kann! Tatsächlich starb er am 14. September 1826 in Wien und der Reitlinger, der 1907 in Paris starb, war sein Sohn Leopold (Abraham Löb) Reitlinger. Die Namensähnlichkeit von Vater und Sohn war natürlich ein Mitgrund, dass der Fehler so lange unentdeckt blieb.
• Durch korrektes Berücksichtigen des Segenswunsches in Verbindung mit Zeile 11 (“die Söhne ihres ersten Ehemannes“) der Inschrift wird klar, dass Sprinze Chaja jedenfalls ein zweites Mal geheiratet haben muss (weil sonst “erster Ehemann” keinen Sinn macht). Dieser zweite Ehemann, Herr Markus Mordechai Sabel-Wiesbaden, so wissen wir heute, starb schon 1830. Da seine erste Frau im Februar 1827 starb, kann er Franziska erst frühestens Ende 1827 geheiratet haben. Markus Sabel starb nach ca. 2 Jahren Ehe und war zum Zeitpunkt des Ablebens von Franziska schon 49 Jahre tot!

Und auf einmal, nach 22 Jahren, passte auch der Eintrag im Sterbebuch:

Franziska (Sprinze Chaja) ist als Franziska Sabel eingetragen, und nicht als Franziska Reitlinger, die wir 22 Jahre lang suchten.

Wir lernen aus dieser Geschichte: Achten Sie bitte immer penibel auf die Segenswünsche!

Schließlich kommen wir noch zum

Sterbedatum

Das Sterbedatum wird in hebräischen Inschriften ausschließlich nach dem jüdischen Kalender angegeben. Das Datum wird nie in Zahlen, sondern immer mit hebräischen Buchstaben, die einen bestimmten Zahlenwert haben, angegeben. Wie dieses Datum auch für Nicht-Hebräischkundige erkannt und einfach umgerechnet werden kann, ist Thema meiner zweiten Präsentation am Freitag.

Der Grabstein von Samuel Breier, gestorben am 13. Dezember 1904, begraben am jüngeren jüdischen Friedhof in Eisenstadt:

Sie sehen hier schön (Zeile 6), dass das Sterbedatum mit hebräischen Buchstaben angezeigt wird, nie mit Zahlen!

Wenn das Sterbedatum in der hebräischen Inschrift nicht mit dem Sterbedatum im Sterbebuch oder anderen Quellen übereinstimmt, ist die entscheidende Frage in der Praxis immer, welchem Datum vertrauen wir mehr, dem in der Inschrift oder dem im Sterbebuch?

Der Kaufmann Moses Elias Gelles starb laut hebräischer Grabinschrift, die auch heute noch klar zu lesen ist (Zeile 4) am 08. Ijjar 625, umgerechnet Donnerstag, 04. Mai 1865 und ist am älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt begraben. In der hebräischen Inschrift ist auch der Wochentag (5. Tag = Donnerstag) angegeben.

In den Sterbematriken findet sich allerdings das Sterbedatum 04. Juni 1865 (also Datumsdifferenz von 1 Monat!). Der Sterbeeintrag wurde offensichtlich nachgetragen und trägt die “laufende Nummer” 11a.

Was die Sache prima vista schwieriger macht, ist, dass sich in den Sterbematriken das Sterbedatum auch auf Hebräisch findet, und zwar wie folgt:

בהעלתך יום א “am 1. Tag (Sonntag) der (Woche der) Parascha / des Toraabschnitts ‘Wenn du die Lampen auf den Leuchter steckst'” (Numeri 8,1), und das ist im Jahr 625 / 1865 Sonntag, der 10. Siwan = 04. Juni! Also sowohl Datum als auch Wochentag komplett anders als in der hebräischen Inschrift.

Dies bedeutet, dass das hebräische Datum eindeutig das bürgerliche Sterbedatum des Sterbeeintrags im Sterbebuch heranzieht und zwar korrekt rückrechnet, dennoch aber letztlich das falsche Datum liefert. Erwartungsgemäß wird nicht das Datum der hebräischen Grabinschrift genommen, da der Matrikeneintrag bereits im Juni 1865 erfolgte, der Grabstein mit der Grabinschrift aber sehr wahrscheinlich erst am 1. Jahrzeittag nach einem Jahr, also am 04. Mai 1866, gesetzt wurde.

Es darf also so gut wie sicher davon ausgegangen werden, dass der Matrikenführer Mai mit Juni verwechselte und das Sterbedatum falsch eintrug (noch zumal es keinen Eintrag im Mai gibt).

Ein interessantes Beispiel, wo weder der (bürgerliche) Eintrag im Sterbebuch noch der hebräische Eintrag im Sterbebuch, sondern das hebräische Datum in der Grabinschrift der verlässlichste Datumslieferant ist!

Insbesondere bei verderbten und nachgetragenen Matrikeneinträgen ist es von enormem Vorteil, auch die hebräische Grabinschrift zur Verfügung zu haben bzw. diese eben entsprechend zu berücksichtigen.

Nach meiner Erfahrung ist auf die Genauigkeit des Sterbedatums in den hebräischen Inschriften insbesondere dann mehr Verlass als auf Einträge in Sterbebüchern, wenn das Sterbedatum (oder auch das Begräbnisdatum) mit sehr viel Mühe und Akribie verfasst wird:

Rosa Schlesinger ist 1875 gestorben und am jüdischen Friedhof Mattersdorf / Mattersburg begraben, ihren Grabstein gibt es nicht mehr. Ihre Mutter ist Sara, Tochter von Rabbi Akiba Eger!

Drittvorletzte und vorletzte Zeile:

und wurde zur Ruhe gebracht am Freitag danach, Erev Schabbat Kodesch, Parascha ‘Ki Tavo’ (Deuteronomium 26,1-29,8) “Wenn du in das Land hineinziehst…”) 635 nach der kleinen Zeitrechnung = Freitag, 17. September 1875

Es liegt auf der Hand, um ein ‒ in diesem Fall ‒ Begräbnisdatum so zu formulieren, reicht es nicht, einfach einen Blick auf den jüdischen Kalender zu werfen, da ist wesentlich mehr Mühe, mehr Genauigkeit, mehr Traditionsbewusstsein und mehr religiöses Wissen verlangt.

Sehr verehrte Damen und Herren,

so sehr ich die Nicht- oder Zu-wenig-Beachtung der hebräischen Grabinschriften und anderer hebräischer Quellen (wie Jahrzeittafeln, hebräische Einträge in den Matriken etc.) in der genealogischen Forschung bedauere!, es ist die schöne Sprache der oft mit so viel Weisheit und Liebe geschriebenen Inschriften, die mich nach wie vor am meisten fasziniert. Und ich würde mir wünschen, dass es mir gelungen ist, Sie für diese Schönheit der Sprache der hebräischen Inschriften ein wenig zu begeistern, auch abseits des genealogischen Interesses.

Todesursache

Die häufig in Sterbematriken vermerkte Todesursache spielt für Genealogen keine oder eine nur sehr untergeordnete Rolle (Ausnahme: persönliches Interesse). Ebenso finden wir in hebräischen Grabinschriften nur selten einen Hinweis auf die Todesursache (Ausnahme: Märtyrer, Seuchenopfer usw.).

Hin und wieder findet sich aber eine besonders schöne Formulierung:

Elias (Abraham) Gabriel starb am 12. Adar I 638 (15. Februar 1878)

mit einem göttlichen Kuss im Alter von 71 Jahren…

lesen wir in Zeile 2.

Zitiert ist hier der babylonischer Talmud, Traktat Moed Qatan 28a und Baba Batra 17a, wo es heißt “…und Mirjam starb ebenfalls (d.h. wie Mose) mit einem (göttlichen) Kuss (d. h. ohne Qual und Schmerz)…” Siehe auch Traktat Berachot 8a “…die leichteste (Todesart) ist der Kuss(tod)…”.

Elias (Abraham) Gabriel starb einen leichten Tod und ist in der sogenannten Rabbinerreihe am jüngeren jüdischen Friedhof in Eisenstadt begraben.

Downloads

• Alefbet (hebräische Buchstaben), Zahlenwerte, Namensbeispiele (pdf, 87KB)
• Einleitungsformel, Status, Titel, Segenswünsche, Sterbedatum (pdf, 99KB)
• Zeitrechnung, die jüdischen Monate (pdf, 83KB)

Rabbi Akiba Eger der Jüngere gehört zu den größten, bedeutendsten und wohl auch bekanntesten Gelehrten der jüdischen Geschichte: 1791 Rabbiner in Märkisch-Friedland und, nachdem er einen Ruf nach Eisenstadt abgelehnt hatte, ab 14. September 1815 Oberlandesrabbiner in Posen, gest. ebendort am 13. Tischre 5598 = 12. Oktober 1837 (der Jahrzeittag von Rabbi Akiba Eger ist heuer in wenigen Tagen, am 22. September 2018).
Den Vornamen Akiba gab ihm seine Mutter im Gedenken an ihren mit 37 Jahren 1758 verstorbenen Vater Rabbi Akiba Eger der Ältere, Rabbiner von Pressburg. Den Nachnamen Eger nahm Akiba der Jüngere aus Respekt vor seinem Großvater an, unterschrieb aber nur auf offiziellen Dokumenten mit “Jakob Mose Eger” (Jakob als Anagramm von Akiba). Sonst ein Leben lang mit “Akiba Güns aus Eisenstadt”.

רבינו עקיבא איגר ז”ל בהיותו בן ע”ד שנים ברחוב עיר פוזן בלוית שני דייני העיר הרב ר’ יעקב קאלווארי ור’ משה לאנדסבערג ז”ל
“Unser Rabbiner Akiba Eger, s(ein Andenken) m(öge bewahrt werden), im Alter von 74 Jahren auf den Straßen der Stadt Posen in Begleitung zweier Richter der Stadt: der Rabbiner, H(err) Jakob Kalwari und H(err) Mose Landsberg, s(ein Andenken) m(öge bewahrt werden)” [1].

Akiba Eger wurde am 01. Marcheschwan 5522 = Donnerstag, 29. Oktober 1761 in Eisenstadt (oder Pressburg?, s.u. sowohl zu Ort als auch Datum Die Beschneidung) als erstgeborener Sohn des Mose Güns-Schlesinger und der Gütel, Tochter von Akiba Eger dem Älteren, geboren und wir freuen uns sehr, das erste Mal mit dem Torawimpel für Akiba Eger den Beweis vorlegen zu können, dass der 01. Marcheschwan 5522 = 29. Oktober 1761 das korrekte Geburtsdatum ist!

Denn um sein genaues Geburtsdatum entspann sich in den vergangenen 180 Jahren eine rege Diskussion, die bis heute andauert. So finden wir, mit einer einzigen Ausnahme, auf praktisch allen Websites, die über Rabbi Akiba Eger schreiben (von Wikipedia [2] bis zu jüdischen Fachwebsites [3] und genealogischen Portalen [4]), das falsche Geburtsdatum, nämlich den 11. Marcheschwan 522 = 08. November 1761. Das gleiche Bild liefern übrigens die einschlägigen Printpublikationen (z.B. jüdische Lexika, Biografien [5] etc.).

Einzig, was Online-Ressourcen betrifft, die hebräischsprachige Wikipedia-Site gibt als Geburtstag korrekt den 01. Marcheschwan 5522 = 29. Oktober 1761 an. Und beruft sich dabei (in Fußnote 3) auf die hebräischsprachige Publikation von Saul Blum “גדולי ישראל. חיי הגאון רבנו רבי עקיבא איגר” (“Das Leben des überragenden Gelehrten, unseres Rabbiners, Rabbi Akiba Eger”), Warschau 1938 (Nachdruck in Israel 1967), Seite 7, Fußnote 1, publiziert anlässlich des 100. Todestages von Akiba Eger [6].

In derselben Fußnote auf der hebräischsprachigen Wikipedia-Site heißt es, dass Saul Blum den früheren Biografien widerspricht, die als Geburtsdatum den 14. Marcheschwan = 08. November 1761 angeben. Es müsste hier wohl 11. Marcheschwan = 08. November 1761 heißen (der 14. Marcheschwan wäre der 11. November)!

Saul Blum erwähnt in seiner Publikation den in Eisenstadt befindlichen Torawimpel von Akiba Eger und zitiert die Inschrift des Wimpels, allerdings ohne einen Fotobeweis zu bringen.

Dieser Beweis sei hier nachgereicht! Der Torawimpel für Akiba Eger wird hier erstmals ausführlich vorgestellt und in einigen Monaten in der Dauerausstellung des Österreichischen Jüdischen Museums präsentiert.

Ein Torawimpel ist ein Tuch (meist die Windel, in der der Knabe beschnitten wurde), das um die Torarolle gewickelt und um den 3. Geburtstag des Sohnes der Synagoge übergeben wird.

Entscheidend ist, dass dem Geburtsdatum auf jedem Torawimpel immer das größte Vertrauen entgegengebracht werden darf, weil der Torawimpel von der Mutter, die natürlich das Geburtsdatum jeweils am besten weiß, hergestellt wird!

Die Jahrzeittafel von Rabbi Akiba Eger in Eisenstadt

Das Jahrzeittäfelchen von Rabbi Akiba Eger hat sich in Eisenstadt erhalten und befindet sich in der Synagoge auf der Jahrzeittafelinstallation.

Jahrzeittafel von Akiba Eger – die Übersetzung:

Anmerkung zu Zeile 3: MORENU bedeutet wörtlich “u(nser) L(ehrer), H(err)”. Den MORENU-Titel erhielten nur besonders gelehrte Männer, Bernhard Wachstein bezeichnet ihn als “synagogaler Doktortitel” (siehe Bernhard Wachstein, Die Inschriften des Alten Judenfriedhofes in Wien, 1. Teil 1540 (?)-1670, 2. Teil 1696-1783, Wien 1912, 2. Teil, S. 15).

Schließlich darf noch angemerkt werden, dass die Jahrzeittafel von Rabbi Akiba Eger im Gegensatz zur Mehrzahl der Tafeln, nicht den hebräischen Namen der Mutter ausweist!
Und das, obwohl Gütel Schlesinger am älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt begraben ist und sich ihr Name “Gütel” auch auf der Jahrzeittafel von Akiba Egers Bruder, Samuel Eger, befindet.

Der Torawimpel ‒ die Gesamtansicht

הילד עקיבא בן הר”ר משה גינז שנולד במז”ט יום ה” ר”ח מרחשון תקכ”ב לפ”ק ד’ יזכה לגדל אותו לתורה, לחופה ולמעשים טובים

Der Knabe Akiba, Sohn unseres Meisters, des Herrn Mose Güns, der geboren wurde unter einem guten Sternzeichen am Donnerstag, dem Neumondtag des Marcheschwan 522 (= 29. Oktober 1761) nach der kleinen Zeitrechnung. Gott möge ihn heranwachsen lassen zu einem Toragelehrten, zu einem (guten) Ehemann und, dass er gute Taten vollbringe.

Oberhalb des Textes:

מזל עקרב
Sternzeichen des Skorpions

Unterhalb des Textes:

עז כנמר וקל כנשר רץ כצבי וגבור כארי
Fest wie der Leopard und leicht wie der Adler, rasch wie der Hirsch und stark wie der Löwe

Eine Analyse der Inschrift(en)

Die einzelnen Abschnitte sind möglichst so fotografiert, dass jeweils vom nächsten Abschnitt schon bzw. vom vorhergehenden Abschnitt noch zumindest ein Buchstabe/ein Zeichen zu sehen ist, um den Zusammenhang besser nachvollziehen zu können.

Bild 1:

הילד עקיבא “Das Kind Akiba” bzw. in unserem Fall eher “Der Knabe Akiba“,

Anmerkung: ילד bedeutet sowohl “Kind” als auch “Sohn/Knabe”.

Bild 2:

בן ה’ר’ר משה גינז “Sohn d(es) H(errn), u(nseres Meisters) Mose Güns“,

Anmerkung: ה’ר’ר ist die Abkürzung für הרב רבי “der Herr, der Herr…” oder für הרב רבינו “der Herr, unser Meister”.

Bild 3:

שנולד במ’ז’ט “der geboren wurde u(nter einem) g(uten) S(ternzeichen)”

Anmerkung: במ’ז’ט ist die Abkürzung für במזל טוב.

Bild 4:

יום ה” ר’ח מרחשון “am Donnerstag, N(eumond)t(ag) des Marcheschwan”

Anmerkungen: יום ה” “Tag 5 = Donnerstag”; ר’ח ist die Abkürzung für ראש חודש “der erste Monatstag im jüdischen Kalender” bzw. eben “Neumondtag”.
Monate, denen ein Monat mit 29 Tagen vorangeht, haben 1 Neumondtag (das ist dann natürlich immer der 1. Tag des neuen Monats), Monate, denen ein Monat mit 30 Tagen vorangeht, haben 2 Neumondtage, und zwar ist der 1. Neumondtag der 30. Tag des Vormonats und der 2. Neumondtag der 1. Monatstag im neuen Monat.
Der Monat Cheschwan oder auch Marcheschwan folgt dem Monat Tischre, der immer 30 Tage hat. Folglich gibt es 2 Neumondtage Marcheschwan.
Nun wird bei Datumsangaben, in denen der 30. des Vormonats oder der 1. des Folgemonats mit ראש חודש angegeben wird (etwa in hebräischen Grabinschriften), gewöhnlich ראש חודש א oder ראש חודש ב geschrieben, also “1. Neumondtag” oder “2. Neumondtag”.
Das ist aber bei unserem Wimpel nicht der Fall, es steht “nur” ראש חודש “Neumondtag”. Allerdings wird in der Wimpelinschrift die Frage, ob 1. oder 2. Neumondtag, klar beantwortet, indem der Wochentag angegeben wird, nämlich “Donnerstag”. Und der Donnerstag in der ersten Woche des Marcheschwan im Jahr 5522 war der 2. Neumondtag und damit der 1. Marcheschwan.

Bild 5:

ת’ק’כ’ב ל\ק ד’ יזכה “522 n(ach der kleinen) Z(eitrechnung)”. G(ott) möge”

Anmerkungen: Der Zahlenwert der Buchstaben תקכב ist 522, der Zusatz “nach der kleinen Zeitrechnung” (bedeutet, dass die Jahreszahl ohne 5.000 angegeben wird, also 522 statt 5522) wird üblicherweise hebräisch abgekürzt mit לפ”ק, Abkürzung für לפרט קטן “nach der kleinen Zählung”, und eben manchmal sozusagen noch einmal verkürzt und etwa mit einer Ligatur der drei hebräischen Buchstaben angezeigt. Ein Beispiel dafür finden wir etwa in der Grabinschrift von Wilhelm Wolf, der am jüngeren jüdischen Friedhof in Eisenstadt begraben ist (in der Wimpelinschrift sind in der Ligatur allerdings nur die beiden Buchstaben ל und ק zu erkennen):

Das jüdische Jahr (5)522 ist 1761/1762. Da das jüdische Jahr am 01. Tischre (September/Oktober) beginnt und der folgende Monat der Marcheschwan ist (und daher noch in den Herbst fällt), ist das Geburtsdatum 01. Marcheschwan 522 der 29. Oktober 1761 (bzw. selbstverständlich der 28. Oktober ab Sonnenuntergang, s. u. Die Beschneidung).

Das Wort für “Gott” wird (traditionell) abgekürzt und oben in der Transkription von mir mit einem ד’ wiedergegeben. Ich folge hier auch Saul Blum (a.a.O.), der genauso transkribiert.
In der Wimpelinschrift finden wir den Gottesnamen als abbreviertes Tetragramm dargestellt, wofür ich kein Graphem zur Verfügung habe, um es darzustellen. Die beiden י י haben jeweils den Zahlenwert 10, also zusammen 20, und das liegende (!) Waw hat den Zahlenwert 6, zusammen also 26. Das ausgeschriebene Tetragramm יהוה hat ebenfalls den Zahlenwert 26 (10 + 5 + 6 + 5).

Bild 6:

לגד’ אות’ לתור’ ולחו’ ולמ’ט “ihn heranwachsen lassen zu einem Toragelehrten, zu einem (guten) Ehemann und, dass er g(ute) T(aten) vollbringe.”

Anmerkungen: Alle sechs Wörter in diesem Abschnitt auf Bild 6 sind abgekürzt. Sinn hinter diesen Abkürzungen kann ich keinen erkennen, außer vielleicht, dass sie ermöglichen sollen, dass sich der geplante Text auf dem Wimpel ausgeht.
לגד’ statt לגדל (“heranwachsen lasse”), אות’ statt אותו (“ihn”), לתו’ statt לתורה (wörtlich: “zur Tora”) und לחו’ statt לחופה (wörtlich: “zur Trauung” bzw. “zum Traubaldachin”).
Die gestickten Apostrophe kann ich hier nicht darstellen, daher werden sie durch das übliche ’ ersetzt.

Die drei Wünsche, dass das Kind zu einem Toragelehrten und zu einem guten Ehemann heranwachsen sowie viele gute Taten/Werke vollbringen möge, sind die Standardwünsche auf praktisch allen Torawimpeln.
Auch auf diesem Wimpel für Akiba Eger finden wir zu den Wünschen entsprechende Illustrationen unter dem Text:

• einen Mann, der eine Torarolle trägt
• einen Traubaldachin (Chuppa), unter dem eine Hochzeit stattfindet.

Der Wunsch, “gute Taten / Werke zu vollbringen”, hat mit beiden Bedeutungen von Mitzwa zu tun, also einerseits Mitzwa als Gebot Gottes, gute Taten zu vollbringen, wofür der Mensch von Gott auch belohnt wird, und andererseits Mitzwa als Gesamtheit der religiös verbindlichen Ge- und Verbote, an die sich der Mensch halten soll.

Saul Blum (a.a.O.) schreibt in seiner Transkription der Wimpelinschrift am Schluss, also nach den Wünschen, noch ein אמן “Amen”. In der Tat finden wir auf vielen Torawimpeln dieses “Amen” oder auch אמן סלה “Amen Sela” unmittelbar hinter den Wünschen (siehe Bild). Auf dem Wimpel für Akiba Eger ist aber definitiv kein “Amen” gestickt!

Bild 3 und 4 oberhalb des Haupttextes:

מזל עקרב “Sternzeichen des Skorpions”

Bild 2 bis 4 unterhalb des Haupttextes:

עז כנמר וקל כנשר רץ כצבי וגבור כארי “Fest wie der Leopard und leicht wie der Adler, rasch wie der Hirsch und stark wie der Löwe”.

Anmerkung: Sprüche der Väter 5,23 “Jehuda, Sohn Temas, sagt: Sei fest wie der Leopard, leicht wie der Adler, rasch wie der Hirsch und stark wie der Löwe, den Willen deines Vaters im Himmel zu verbringen”.

Auf Bild 2 finden wir als Illustration neben den Wünschen einen Leopard, auf Bild 3 Hirsch und Adler und auf Bild 4 einen Löwen.

Die Beschneidung

Akiba Eger wurde am 09. Marcheschwan 522 (= 06. November 1761) in Pressburg von Rabbi Wolf Benjamin Theben, einem der Leiter und Vorsteher der Pressburger Gemeinde, beschnitten:

יום ו’ עש”ק ט’ מרחשון הייתי מוהל לבד אצל הילד עקיבא בן ש”ב התו’ ר’ משה גינז “Freitag, V(orabend des) h(eiligen) Sch(abbat), 09. Marcheschwan: Ich habe alleine die Beschneidung durchgeführt beim Knaben Akiba, dem Sohn des, s(ein Name) [sei] i(n Israel) [gerühmt], Tora(gelehrten), H(errn) Mose Güns”.

Anmerkungen:
עש”ק Abkürzung für ערב שבת קודש “Vorabend des heiligen Schabbat”.

“…alleine die Beschneidung durchgeführt…”: In vielen anderen Einträgen, etwa in jenen unmittelbar darüber und darunter, ist zu lesen, dass Rabbiner Theben die Beschneidung gemeinsam mit einem anderen Mohel durchführte.

ש”ב Abkürzung für שמו בישראל “Sein Name (sei) in Israel (gerühmt)” [7]; s. Rut 4,14 .

Dieser Eintrag der Beschneidung bestätigt selbstverständlich auch das Geburtsdatum 01. Marcheschwan bzw., dass das Geburtsdatum 11. Marcheschwan, wie es mehrheitlich kolportiert wird (s.o.), auf keinen Fall stimmen kann!
Der Korrektheit halber sei noch erwähnt, dass Donnerstag (= 5. Tag) = 01. Marcheschwan = 2. Neumondtag (wie jeder jüdische Tag) am Mittwoch Abend begann, das Geburtsdatum daher auch der 28. Oktober spät abends sein könnte. Allerdings spricht doch besonders die Verschiebung der Beschneidung auf den 09. Marcheschwan mehr für ein Geburtsdatum am 29. Oktober abends (s.u.).

Dieser Beschneidungseintrag wirft zumindest zwei (neue) Fragen auf:

1. Warum fand die Beschneidung von Akiba Eger am 09. und nicht am 08. Marcheschwan statt, wie es sein müsste, wenn er am 01. Marcheschwan geboren wurde?

   Zwei mögliche Erklärungen:
   -) Akiba Eger wurde in der Abenddämmerung vom 01. Marcheschwan zum 02. Marcheschwan (29. Oktober – 30. Oktober) geboren, weshalb als Beschneidungsdatum von Rabbiner Theben der 09. Marcheschwan festgelegt wurde. Es geht dabei, darum, dass bis Einbruch der Nacht zwar noch der 01. Marcheschwan als Geburtsdatum gilt, aber Rabbiner Theben sicherheitshalber/vorsichtshalber am 09. Marcheschwan die Beschneidung durchführen muss (also 1 Tag später). Das ist auch eine (noch heute) absolut übliche Vorgangsweise, da die Beschneidung am 7. Tag ungültig wäre. (So wird es hierzulande praktiziert, den Grund für die Entscheidung von Rabbiner Theben, die Beschneidung am 09. Marcheschwan zu machen, kennen wir nicht, es bleiben Vermutungen).
   Dass Akiba Eger tatsächlich am 02. Marcheschwan geboren ist, möchte ich ausschließen, weil dann am Wimpel nicht “Neumondtag Marcheschwan” geschrieben stünde.
   

    

   -) Gesundheitliche Probleme des Knaben führten zu einer Verlegung der Beschneidung um einen Tag. Diese Möglichkeit muss zumindest erwähnt werden, da wir de facto nicht wissen, um wieviel Uhr Akiba Eger geboren wurde.

 

Nur der Vollständigkeit sei noch erwähnt, dass der 08. Marcheschwan im Jahr 522 einer der תענית בה”ב-Tage war, der erste Donnerstag der sogenannten BaHaB(-Fasttage). Das sind jeweils drei Fasttage am Montag, Donnerstag und darauffolgenden Montag nach dem ersten Schabbat (das war der 03. Marcheschwan) nach dem Neumond, und zwar sowohl nach dem Pesach- als auch nach dem Sukkotfest.
Allerdings darf an BaHaB eine Beschneidung durchgeführt werden (vorausgesetzt, es ist wirklich der 8. Tag, wie auch an Tisch’a be-Av oder Jom Kippur) und fällt daher als Grund für die Verschiebung der Beschneidung auf 09. Marcheschwan weg.

 
2. Wurde Akiba Eger in Pressburg geboren und nicht in Eisenstadt, wie immer angenommen?
   Wenn wir bedenken, dass die Reise im Jahr 1761 vom Geburtsort Eisenstadt nach Pressburg für eine Familie mit einem neugeborenen Kind doch einigermaßen beschwerlich war, könnte der Beschneidungsort Pressburg schlicht deshalb gewählt worden sein, weil Akiba Eger auch in Pressburg ‒ und nicht in Eisenstadt ‒ geboren wurde?
   Dass Pressburg auch der Herkunftsort von Akiba Egers Mutter Gütel, Tochter des Pressburger Rabbiners Akiba Eger der Ältere, ist, scheint mir als Begründung für die Beschneidung des Sohnes doch zu weit hergeholt.
   Auch die hebräischsprachige Wikipedia-Site weist in Fußnote 4 auf das Problem mit dem Geburtsort hin.

Ein Jahr später finden wir im selben Pinkas den Beschneidungseintrag des Bruders von Akiba Eger, Samuel Schlesinger.
In den genealogischen Portalen wird als Geburtsjahr von Samuel 1755 angegeben [8]. Das ist nicht nur falsch, weil wir durch den Pinkas das Beschneidungsdatum und damit das Geburtsjahr kennen, sondern auch, weil Akiba Eger bekanntlich der erstgeborene Sohn war (der eben deshalb auch den Namen seines schon verstorbenen Großvaters “Akiba” erhielt). Samuel Güns-Schlesinger ist 1762 geboren.

Zwei deutschsprachige Biografien

Ich beschränke mich hier auf zwei der ältesten deutschsprachigen Biografien, die allerdings zu den Klassikern zählen und wohl auch den Grundstein legten für die Tradition der falschen Geburtsdaten…

Saul Isaac Kämpf, Biographie des hochberühmten, hochseligen Herrn Akiba Eger, Oberrabbinen zu Posen, Verfassers einer Sammlung von Rechtsgutachten; nebst einem Trauergedicht auf sein Hinscheiden, Leszno 1838.

Dr. Isaac Kämpf, ein Schüler Rabbi Akiba Egers, publiziert seine Biografie (“Gedruckt auf Kosten des Verfassers und zu haben bei Herrn Aaron Jacob Kaempf in Lissa ‒ Großherzogthum Posen ‒, und beim Verfasser in Salzuflen. 1838”) nur wenige Monate nach dem Tod Akiba Egers (12. Oktober 1837).

Kämpf stützt seine Biografie auf 3 Hauptquellen, die er im Vorwort auflistet:

1. mein hochverehrter, für die talmudischen Wissenschaften allzufrüh verstorbener Lehrer und Gönner Rabbi Joel, Privatdozent zu Lissa, aus dessen zuweiligen Erzählungen ich die frühere Geschichte und die Individualität unseres Helden, dessen Schüler und Liebling er war, kennen lernte;
 
2. der nächste Wirkungskreis des hohen Verblichenen, wo ich von Manchem selbst Zeuge war und auch aus dem Munde gut unterrichteter Personen viele Notizen sammelte;
 
3. schriftliche Mittheilungen würdiger Männer, deren Namen zu nennen ihre Bescheidenheit mir verbietet…

Bildbeschriftung: תמונת הרב הגאון החסיד רבן של כל בני הגולה מרן רבינו עקיבא איגר ז”ל
“Bild des Rabbiners, des überragenden Gelehrten, des Frommen, des Meisters aller jener, die in der Diaspora sind, unseres Lehrers, unseres Rabbiners Akiba Eger, s(ein Andenken) m(öge bewahrt werden)”.

Kämpfs eigentliche Biografie Akiba Egers beginnt mit dem Geburtsdatum 5512 = 1762 und Kämpf ergänzt in der Fußnote das hebräische Datum: י”ד מרחשון ת”ק י”ב לפ”ק “14. Marcheschwan 512 n(ach der) k(leinen) Z(eitrechnung). Im Text selbst ist das bürgerliche Jahr 1762 durchgestrichen (weil offenbar Druckfehler) und auf 1752 korrigiert. Der 14. Marcheschwan 512 ist aber der 02. November 1751.
Also ist auch die ‒ von wem auch immer durchgeführte ‒ Korrektur des ohnehin falschen Geburtsdatums falsch.

Der Autor konzentriert sich auf die “Jugendgeschichte unseres Helden” und stellt selbst keinerlei Anspruch auf Vollständigkeit seiner Biografie. Viele der später diskutierten (und korrigierten) Daten haben ihren Ursprung aber offensichtlich in der Biografie Kämpfs (etwa Seite 5):

So sehen wir den jungen Gelehrten, nach damaliger Sitte, in einem Alter von achtzehn Jahren in den Ehestand treten.

Und ergänzt in der Fußnote hebräisch ein Zitat aus den Sprüchen der Väter 5,25: בן שמנה עשרה לחופה “… achtzehn Jahre alt zur Verheiratung…”.

Akiba Eger heiratete aber ‒ nach anderen Quellen ‒ im Sommer 1781 Glückl (Glückchen) Margulies (1762-1796), die Tochter des reichen Kaufmanns Itzig M. aus Leszno (Lissa) in Großpolen. Demnach wäre er also bereits im 20. Lebensjahr gewesen! In Leszno/Lissa hatte Akiba Eger eine Talmudschule eröffnet, aber jede rabbinische Anstellung abgelehnt.
Glückl starb am 12. Adar I 556 = 21. Februar 1796. Ende desselben Jahres ‒ nach anderen Quellen am 29. August 1796 ‒ heiratete Eger ein zweites Mal, und zwar seine Nichte Breindel, die ein Jahr vor ihm, 1836, starb.

Dass Kämpf auf Seite 42 von drei Ehefrauen spricht, verwundert schon aus zeitlicher Perspektive:

Er hinterließ 15 Kinder, die in ihm den zärtlichsten Vater beweinen. Seine letzte Gattin, die dritte Gefährtin seines Lebens, ging ihm … im Tode voran…

Auch die hebräischsprachige Wikipedia weiß von 15 Kindern, die Akiba Eger hinterließ, in den zitierten genealogischen Portalen [9] finden wir allerdings 21 Kinder. Die Differenz könnte aber auch dadurch entstehen, dass zur Zeit des Ablebens von Rabbi Akiba Eger einige der Kinder nicht mehr leben. Die Biografie auf der Website des Steinheim-Instituts präzisiert:

Er hatte von seiner ersten Frau vier und von seiner zweiten weitere dreizehn Kinder.

2 Kinder seien hier kurz erwähnt:
Akiba Egers Tochter Sara (Sarl) (1790-1832) war die zweite Frau des Pressburger Rabbiners Chatam Sofer (1762-1839). Akiba Egers Schwiegersohn war nur ein Jahr jünger als er selbst.
Egers Sohn aus erster Ehe, Salomon Eger (1786-1852), folgte seinem Vater als Oberrabbiner von Posen.

Insgesamt macht die Biografie Kämpfs in der Tat einen wenig wissenschaftlichen Eindruck, es ist eine beliebig zusammengestellte Auflistung von Ehrerbietungen und leider vielen zumindest fragwürdigen Daten.

Salomon Lewysohn, Vollständige Biographie des Ober-Landes-Rabbiners zu Posen, vormaligen Rabbiners zu Märkisch-Friedhland, Herrn Akiba Eger, ruhmvollen und unsterblichen Andenkens, Posen 1865.

Lewysohns Biografie ist, wie er im Vorwort andeutet, im Grunde eine Neuauflage in Deutsch, Überarbeitung und Ergänzung/Vervollständigung der “Toledoth R. ‘Aqiva’ ‘Egär, Erinnerungen von E.s Söhnen an ihren Vater, hrsg. Mosche Bleichrode, Berlin 1862; Nachdruck Warschau 1875; Lodz 1930, 30 S.; Jerusalem 1975; 1990“. Bleichrode, so Lewysohn, ist der Urgroßenkel von Rabbi Akiba Eger.

Einige Zeilen weiter (Seite VI) versucht er den Kritikern den Wind aus den Segeln zu nehmen:

Gegenwärtige Schrift macht durchaus nicht Anspruch auf Wissenschaftlichkeit, denn sie erscheint im schlichten Gewande der Popularität … sie hat den ausschließlichen Zweck, uns das weitumfassende Lebensbild, die Charakterzüge und das Wirken eines ausgezeichneten Mannes vor die Augen zu führen.

Lewysohn lässt an Kämpf kein gutes Wort und kritisiert ihn wegen seiner unvollständigen und lückenhaften Biografie Egers, tappt aber zu einem Großteil in dieselben Fehlerfallen ‒ so etwa gleich auf Seite 2 bezüglich des Geburtsdatums:

Die erwähnte Gittel (s.u. Mutter von Akiba Eger, Anm.d.Verf.) gebar drei Söhne, von denen der älteste den Namen Akiba erhielt. Es ist dies der hochwürdige, weltberühmte Rabbi Akiba Eger, genannt ‘Lehrer der Exulanten’. ‒ Er erblickte im Jahre 1762 ‒ nach jüdischer Zeitrechnung am 11. Marcheschwan 5522 ‒ das Licht der Welt.

Und in der Fußnote 4 dazu erklärt er seine Quelle:

Nach Angabe des Herrn Dr. Kämpf am 14. Marcheschwan 5512, also eine Differenz um ein Jahrzehnt, doch dürfte den Angaben der beiden Söhne des R. Akiba die Authentizität zugesprochen werden.

Offensichtlich tut sich hier die Hauptquelle für die falsche Geburtstagsangabe auf: Die Söhne von Rabbi Akiba Eger haben den 11. Marcheschwan 522 in die Welt gesetzt.

Auf Seite 7 ist Lewysohn derselben Meinung wie Kämpf, dass Akiba Eger nämlich mit 18 Jahren geheiratet hätte (s.o.), und führt in Fußnote 10 dieselbe Begründung an:

R. Akiba Eger war bei seinem Eintritt in den Ehestand achtzehn Jahre alt; analog den Sprüchen der Väter 5,24.

Lewysohn kennt ‒ im Gegensatz zu Kämpf ‒ selbstverständlich nur zwei Ehefrauen Akiba Egers und äußert sich zu den Kindern sehr vorsichtig, ohne konkrete Zahlen zu nennen (Seite 46):

Aus der Ehe mit seiner zweiten Gattin ersprossen ihm mehrere Söhne und Töchter, von denen bei seinem Hinscheiden zwei Söhne und zwei Töchter noch unverheirathet waren. Sämtliche Söhne erreichten eine hohe Stufe von Gelehrsamkeit und weltlicher Bildung. Seine Töchter vermählte er mit gelehrten und frommen Männern, die in Polen, Rußland und anderen Ländern ihren Wohnsitz haben. ‒ Seine zweite Gattin eilte ihm anderthalb Jahre in das Reich des jenseitigen Lebens voran. Nach ihrem Tode ging er nicht mehr in ein anderweites Eheverhältniß ein. ‒

Die Familie Eger in Eisenstadt

Am älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt finden wir die Gräber vieler Familienangehöriger von Rabbi Akiba Eger:

Vater: Mose ben Samuel Güns-Schlesinger, gest. 1790
Mutter: Gütel Güns-Schlesinger, Tochter Akiba Egers des Älteren, gest. 1811

Schwestern:

Reikel Güns-Schlesinger, gest. 1788
Sarl Weiler, gest. 1837

Bruder: Samuel Schlesinger, gest. 1835

Großmutter mütterlicherseits: Jütel Leidesdorfer, in der Grabinschrift als “Rabbinerin” bezeichnet, gest. 1781

Großvater väterlicherseits: Samuel Margulies-Jafe-Schlesinger, gest. 1756

Großmutter väterlicherseits: Sarl Güns-Schlesinger, Tochter des Mose Broda, gest. 1757

Urgroßvater väterlicherseits: Israel Marx (Ascher Anschel ben Mordechai Jafe-Margulies) Schlesinger, gest. 1734

Weiters finden wir auf dem älteren jüdischen Friedhof noch zahlreiche Onkel, Tanten, Schwager und Schwägerin sowie Nichten und Neffen von Rabbi Akiba Eger, die auf den o.g. Blogseiten genannt und verlinkt sind.

The feature article by Gur Aryeh Herzig on Hamodia

Update 09. Dezember 2018:
Ein ganz besonders schönes Chanukkageschenk wurde uns in den USA beschert: Dieser Blogartikel erschien in Hamodia-USA, der meistverkauften Anglo-Jüdischen Zeitschrift in Nordamerika. Wir danken dem Autor Gur Aryeh Herzig sehr herzlich!

Hier der Link zum Artikel: eiger.pdf (1.113.536 MB)

I hope you actually read my article completely. As you can see, it is much more than a translation of your blog. I added some of my personal observations on details of this wimple. Also, the biography of RAE is done with a special emphasis of interest to the our orthodox and haredi readership. In addition, the description of the minhag of the wimpel is provided to our readership, most of whom never heard of this minhag.

All this is based on your invaluable and historic discovery whose importance cannot be overstated.
Jewish history owes you a big thanks.

Gur Aryeh Herzig

[1] Das Bild auf der hebräischsprachigen Wikipedia-Site scheint mir dasselbe zu sein, allerdings steht dort die Jahresangabe 1837. Es muss aber 1835 oder 1836 (vor Ende Oktober) sein, wenn Rabbi Akiba Eger 74 Jahre alt war, wie wir in der hebräischen Beschriftung unseres Bildes lesen. Auch herrscht dort etwas Unsicherheit, ob es sich um Rabbiner Mose Landsberg handelt, es könnte auch Samuel Vogelsdorf sein. In der Fußnote auch Quellenangaben zum Bild. [Zurück zum Text (1)]

[2] Sowohl auf der englischsprachigen, deutschsprachigen als auch polnischsprachigen Wikipedia-Site wird das falsche Geburtsdatum 08. November 1761 angegeben. [Zurück zum Text (2)]

[3] Auf der Website von Chabad.org findet man kein Monats- und Tagesdatum, aber ein nicht ganz richtiges hebräisches Jahresdatum: 5521 (statt 5522). Ebenfalls das falsche Geburtsdatum zeigen aber auch Fach-Websites wie JewishEncyclopedia oder The Yivo Encyclopedia of Jews in Eastern Europe. [Zurück zum Text (3)]

[4] Etwa: Wikitree.com, geni.com (Geburtsdatum wurde sofort nach Erscheinen dieses Artikels korrigiert!) oder loebtree.com. [Zurück zum Text (4)]

[5] So etwa in “Julius Schöps, Neues Lexikon des Judentums, Gütersloh 1992” oder auch in “Jüdisches Lexikon, 2. Auflage 1987, D-H“. Eine recht ausführliche Literaturliste findet sich auf der Website des Steinheim-Instituts. Noch umfangreicher die Bibliografie in der Publikation von Edward David Luft, The Jews of Posen Province in the Nineteenth Century. A Selective Source Book, Research Guide, and Supplement to The Naturalized Jews of the Grand Duchy of Posen in 1834 and 1835, Washington 2015, die allerdings nicht ausschließlich Akiba Eger betrifft. [Zurück zum Text (5)]

[6] In jedem Fall höchst beachtenswert die Publikation von Edward David Luft, The Jews of Posen Province in the Nineteenth Century. A Selective Source Book, Research Guide, and Supplement to The Naturalized Jews of the Grand Duchy of Posen in 1834 and 1835, Washington 2015, wo sich eine äußerst umfangreiche und kommentierte Bibliografie, eben auch zu Rabbi Akiba Eger, findet. Wenn ich das richtig sehe, weist nur Rabbiner Dr. Siegbert Neufeld in MGWJ (Monatsschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums), Vol. 68, 1924, S. 331 den 01. Marcheschwan = 29. Oktober als Geburtsdatum aus, alle anderen Biografien bleiben beim 11. Marcheschwan = 08. November!
Zwei Autoren weisen auch den 08. November 1761 = 11. Marcheschwan als Geburtstag aus, ergänzen aber, dass dieses Geburtsdatum das für den heutigen gregorianischen Kalender gültige Datum sei, und halten fest, dass es im damals in Gebrauch gewesenen julianischen Kalender der 01. Marcheschwan war (so Ernst Fraenkel, “Der Posener Raw: Zum 100. Todestage Rabbi Akiba Egers”, in: “Jüdisches Gemeindeblatt für die Synagogen-Gemeinden in Preußen und Norddeutschland, Berlin: Preußischer Landesverband Jüdischer Gemeinden, Vol. 15, Nr. 10, 1. Oktober 1937, S. 1-2 und Rafal Witkowski, Rabin Akiva Eger, KMP (Kronika miasta Poznania), 2006, No. 3, pp. 44-50).
M.E. liegt dieser Theorie aber ein methodischer Fehler zugrunde: Selbst wenn der julianische Kalender herangezogen werden würde, was, wie ich meine, im Jahr 1761 trefflich diskutiert werden kann, würde sich jede Umrechnung zwischen julianischem und gregorianischem Kalender nur auf das bürgerliche Datum, also den 08. November, beziehen. Das hebräische Datum, der 01. Marcheschwan, steht aber hingegen fest und kann – wie auch immer – sowohl in den julianischen als auch in den gregorianischen Kalender umgerechnet werden.
Zur Verdeutlichung (JK = julianischer Kalender, GK = gregorianischer Kalender):
11. Marcheschwan 522 = 28. Oktober 1761 (JK), 08. November 1761 (GK)
01. Marcheschwan 522 = 18. Oktober 1761 (JK), 29. Oktober 1761 (GK).
[Zurück zum Text (6)]

[7] Für die Auflösung dieser Abkürzung bedanke ich mich herzlich bei Prof. Yaacov Shavit von der Universität Tel Aviv, der vor einigen Tagen unser Museum in Eisenstadt besuchte. [Zurück zum Text (7)]

[8] Etwa: Wikitree.com oder geni.com (Geburtsdatum wurde sofort nach Erscheinen dieses Artikels korrigiert!). [Zurück zum Text (8)]

[9] Etwa: Wikitree.com oder geni.com. [Zurück zum Text (9)]

Heute ist Erev Rosch haSchana. Wir wünschen allen Leserinnen und Lesern unserer Koscheren Melange ein glückliches und gesundes neues Jahr 5779.

שנה טובה ומתוקה, כתיבה וחתימה טובה!

Zu Rosch haSchana 5776 (2015) konnten wir unser großes Projekt zum älteren jüdischen Friedhof, zu Rosch haSchana 5778 (2017) das zum jüngeren jüdischen Friedhof von Eisenstadt fertigstellen.

Gedenkjahr 2018.

Die Familie Gellis…

Pünktlich zu Rosch haSchana 5779 sind die Geburts-, Hochzeits- und Sterbematriken von Eisenstadt 1895 bis 1938 (Geburtsmatriken aus Datenschutzgründen derzeit nur bis 1918) online gegangen.

Es wird – auch besonders in diesem Gedenkjahr – viel zu viel theoretisch und allgemein über Juden, den “Anschluss” und den Holocaust gesprochen. Die Folge ist nicht nur durch Worthülsen entstehende Beliebigkeit, sondern die Schoa droht, oft wohl bewusst intendiert, dadurch ihre Singularität zu verlieren.

Indizes sind nicht nur eine enorme Hilfe für alle genealogisch Interessierten und schlicht eine der unabdingbaren Notwendigkeiten einer effizienten und seriösen historischen Aufarbeitung der Geschichte der Juden, sondern die Indizes zu schreiben bedeutet vor allem ‒ ähnlich unserer Arbeit auf den jüdischen Friedhöfen ‒, den Juden ihre Namen und darüber hinaus noch viel mehr ihnen ihre Geschichte wiederzugeben.

Auch beim Schreiben der Eisenstädter Matrikenindizes waren wir mit Geschichten konfrontiert, die oft an die Substanz gehen:

Am 11. Juni 1938, zu einem Zeitpunkt, als die Nazis längst begonnen hatten, die Juden aus Eisenstadt und den anderen jüdischen Gemeinden des heutigen Burgenlandes abzutransportieren, beging der arbeitslose Schuhmachergehilfe Samuel (Schmuli) Gellis mit 54 Jahren Selbstmord, er erhängte sich.
Seine etwas ältere Schwester Therese heiratete 1904 Bernhard Simon. Das Ehepaar hatte 3 Kinder.
Therese Simon wurde am 06. Februar 1942 nach Riga transportiert und in der Schoa ermordet. Ihr Ehemann Bernhard Simon wurde am 23. Oktober 1941 ins Ghetto Lodz transportiert und ebenfalls ermordet.
Was mit der älteren Schwester von Samuel Gellis, Gisela, und mit seiner jüngeren Schwester Pauline geschehen ist und ob sie die Schoa überlebt haben, wissen wir leider nicht.

Beide Eltern von Samuel Gellis und seinen Schwestern, Vater Abraham Gellis, gest. 1919, und Mutter Josefine Gellis, geb. Rosenthal, gest. 1925, sind ebenfalls auf dem jüngeren jüdischen Friedhof von Eisenstadt begraben.

Auf dem jüngeren jüdischen Friedhof finden wir auch die Gräber des Großvaters und der Großmutter von Samuel Gellis und seinen drei Schwestern: Bernhard Gellis, gest. 1887, und Franziska Gellis, geb. Stroh, gest. 1905.

Und auf dem älteren jüdischen Friedhof von Eisenstadt sind der Urgroßvater, Mose Elias Gellis, gest. 1865, die Urgroßmutter, Amalia Gellis, geb. Schischa, gest. 1868 sowie der Ururgroßvater, Jakob Gellis, gest. 1858, und die Ururgroßmutter, Gütel Chaja Gellis, gest. 1843, begraben.

Der Ururgroßvater, Jakob Gellis, wird in der hebräischen Grabinschrift als Vornehmer und Toragelehrter beschrieben.

Ebenfalls auf dem älteren jüdischen Friedhof finden sich die Gräber des Urgroßvaters und der Urgroßmutter mütterlicherseits: Jakob Stroh, gest. 1856, und Rösel Stroh, gest. 1866.

Fünf Generationen Familie Gellis. 220 Jahre lebte, wohnte und arbeitete die Familie Gellis sicher und zufrieden in Eisenstadt.
Bis 1938.

Wishing you all

שנה טובה וחתימה טובה

filled with good health and happiness!

At Rosh haShana 5776 (2015) we could finish our project “Localizing the Graves in Eisenstadt’s Older Jewish Cemetery“, at Rosh haShana 5778 (2017) we were able to complete the project on the younger Jewish Cemetery of Eisenstadt.

The Commemorative Year 2018.

The Gellis family…

Just in time for Rosh haShana 5779 we could publish the indices for the birth-, marriage- and death records of Eisenstadt 1895 – 1938.

There is – especially in the commemorative year – often too theoretical talk about the Jews, the “Anschluss” and the Holocaust. As a result the Shoa is threatened to lose its singularity.

Indices are not only a tremendous help to anyone interested in genealogy, but writing indices is – similar to our work on the Jewish Cemeteries – above all about giving back jews their names and their history.

Even when writing the Eisenstadt indices, we were confronted with touching stories.

On June 11, 1938, at a time when the Nazis had long begun to deport the Jews from Eisenstadt and all other Jewish Communities of today’s Burgenland, the unemployed shoemaker’s assistant Samuel (Schmuli) Gellis committed suicide.

His slightly older sister Therese married Bernhard Simon in 1904. The couple had three children. Both Therese and Bernhard Simon were murdered in the Shoa.

Unfortunately we don’t know, what happened to the older sister of Samuel Gellis, Gisela, and his younger sister Pauline, and whether they survived the Shoa.

Both parents of Samuel Gellis and his sisters, their father Abraham Gellis, died 1919, and their mother Josefine Gellis, nee Rosenthal, died 1925, are also buried at the younger Jewish Cemetery of Eisenstadt.

There we too find the graves of the grandparents of Samuel Gellis: his grandfather Bernhard Gellis, died 1887, and his grandmother Franziska Gellis, nee Stroh, died 1905.

At the older Jewish Cemetery of Eisenstadt are buried the great-grandfather Mose Elias Gellis, died 1865, the great-grandmother Amalia Gellis, nee Shisha, died 1868, the great-great-grandfather Jakob Gellis, died 1858, and the great-great-grandmother Gütel Chaja Gellis, died 1843.

The great-great-grandfather Jakob Gellis is described in the Hebrew grave inscription as a distinguished man and Torah scholar.

Also at the older Jewish Cemetery we find the graves of the maternal great-grandfather and great-grandmother: Jakob Stroh, died 1856, and Rösel Stroh, died 1866.

Five generations of the Gellis family. For 220 years they stayed, lived and worked safely and contentedly.
Until 1938.

Im Zuge der digitalen Erfassung des jüngeren jüdischen Friedhofes in Eisenstadt 2017 zeigte sich, dass fast ein Drittel der Grabsteine umgefallen und oft zerbrochen waren. Gut die Hälfte davon war in die Erde eingesunken oder lag, oft in mehreren Teilen, sogar an anderen Orten am Friedhof. Viele der hebräischen Grabinschriften waren heute nicht mehr lesbar, viele der Grabsteine wären in Bälde völlig in der Erde versunken und praktisch nicht mehr auffindbar gewesen.

Es war in der Tat ein Gebot der Stunde zu retten, was noch zu retten ist: Nach der Erfassung und Zuordnung der Grabsteine mussten die Steine nun aufgestellt, an ihre ursprünglichen Standorte zurückgebracht und zumindest so positioniert werden, dass die Inschriften lesbar sind und die Grabsteine nicht weiter Schaden nehmen.

Da die meisten Grabsteine mehrere hundert Kilo wiegen, war an eine Arbeit in Eigeninitiative natürlich nicht zu denken. Und es sei wiederholt: Wir finden es nach wie vor nicht für selbstverständlich und sind wirklich sehr glücklich, dass die Freistadt Eisenstadt diesen so wertvollen Beitrag zur Sanierung des Friedhofes leistet, eine Arbeit übrigens, die weit über alle geschlossenen Verträge und Verpflichtungen hinausgeht!
(Das grüne Monsterfahrzeug, das ich unten “schweres Gerät” nenne, heißt übrigens “Teleskoplader”, wie ich heute gelernt habe).

Denn nicht zuletzt geht es auch bei dieser Arbeit um eine der wichtigsten Mitzwot, der “Kavod Hamet”, der Achtung und Wahrung der Würde der Toten.

Die Arbeit am jüngeren jüdischen Friedhof geht indes weiter: Einige Steine müssen noch aufgestellt werden, da war heute der Platz für den großen Teleskoplader zu eng und wir arbeiten mit Hochdruck an der Erstellung der QR-Codes für jeden Grabstein sowie an ständigen Ergänzungen und Korrekturen an der digitalen Version. Wir halten Sie am Laufenden…

Die Arbeit am jüngeren jüdischen Friedhof von Eisenstadt hat eine neue Perspektive notwendig gemacht. Während die primäre Frage am älteren jüdischen Friedhof war:

Woher sind die Menschen gekommen, die sich in Eisenstadt ansiedelten und auch hier starben?

war die entscheidende Frage nun:

Was ist aus den Ehepartnern, Geschwistern, Kindern und Enkelkindern jener Juden, die auf dem Friedhof begraben sind, geworden? Konnten sie rechtzeitig fliehen und überleben oder führte ihr Weg nach Auschwitz und in den Tod?

Was wir bisher wissen und traurige Gewissheit ist: Es sind so viele Familienmitglieder der insbesondere zweiten und dritten Generation der auf den jüdischen Friedhöfen Eisenstadt begrabenen Juden, die die Schoa nicht überlebten. Viele von ihnen lebten vor ihrer Deportation nicht mehr in Eisenstadt und werden daher in den Datenbanken nicht zu den burgenländischen Opfern der Schoa gezählt.
Das Österreichische Jüdische Museum hat es sich zu einer seiner primären Aufgaben gemacht, über den “regionalen Tellerrand” zu blicken, um die Geschichte der jüdischen Familien von Eisenstadt möglichst lückenlos zu dokumentieren. Allein der erste der beiden vorliegenden Briefe ließ uns vier Schoa-Opfer nachtragen.

Im Folgenden die beiden Briefe vom Sommer 1945 und März 1946.

Tief berührend in den Briefen sind die Trauer und der Schmerz über jene Familienangehörigen und Freunde, die den Holocaust nicht überlebten,
die große und qualvolle Ungewissheit, wer von den Verwandten und Freunden vielleicht doch die schreckliche Zeit überlebt haben könnte, und – insbesondere im handschriftlichen Zusatz im ersten Brief deutlich erkennbar – die große Freude, oft erst sehr spät erfahren zu haben, dass einzelne Angehörige und Freunde doch überleben konnten und in Sicherheit waren.

Die Ungewissheit aber wurde oft zur Gewissheit (wenn auch in diesem Fall Sandor Wolf sie nicht mehr erlebt hat): So wurde etwa seine Nichte Grete Back (s.u.), von der er so lange nichts gehört hatte, in Auschwitz ermordet.

Erster Brief

Haifa, Sommer 1945. Der letzte (uns bekannte) Brief von Sandor Wolf, der am 2. Jänner 1946 stirbt. Adressat sind Irma und Emilio Stock in Triest. Irma, Tochter des Eisenstädter Lederhändlers Leopold Hirschler, hatte 1903 in Baden bei Wien Manó Emil Stock, den Bruder des Gründers des Stock-Spirituosen-Imperiums Lionello Stock, geheiratet und war mit ihrem Ehemann nach Triest gezogen.
Emilio Stock starb 1951, Irma Stock, geb. Hirschler, 1972. Mit ihnen begraben auf dem jüdischen Friedhof in Triest auch Sohn Guido, geb. 1904 in Spalato/Split, gest. 1992 in Kitzbühel.

Die tiefe und respektvolle Freundschaft zwischen Sandor Wolf und der Familie Hirschler / Stock hatte ihre Wurzeln in der alten und geliebten Heimat, in Eisenstadt. Eine “Heimatliebe, die man (wohl nicht nur) Sandor Wolf ausgebläut hatte“, wie wir im Brief lesen. Und es kann nur deutlich wiederholt werden: Nein, Sandor Wolf beabsichtigte keineswegs nach Eisenstadt zurückzukehren (wie immer wieder behauptet wird, etwa hier). Es wäre ihm zu wünschen gewesen, dass er seine Kunstsammlung nach Haifa bringen hätte können. Das unwürdige und unselige Schauspiel des Landes Burgenland und besonders auch der Presse in den späten 1950er Jahren haben weder Sandor Wolf noch seine Sammlung verdient.

Transkription:

Irma und Emilio Stock, Via […], Trieste

Liebe Freunde Stock!

Endlich sind Sie wieder dorthin zurückgekehrt in Ihr schönes Heim, von dem Sie durch die Unholde vertrieben wurden und gezwungen waren die Wanderung anzutreten, die Ihnen viele Jahre viel Sorge und Plage verursachte, von der Sie aber mit Gottes Hilfe und Gnade gesund mit Ihren lieben Kindern und unversehrt zurückgelangt sind! Nehmen Sie unsere herzlichsten Glückwünsche, an Sie und die Familien Ihrer lieben Söhne.

Wie gern würde ich die Geschichte Ihrer Wanderung kennen. Wie Sie damals aus Trieste nach Spalato gekommen sind, und wie Sie dann aus Jugoslawien, als es ein Brandherd geworden ist, in dem doch so viele Juden umgekommen sind, heil heraus in die Schweiz gekommen sind! Das war ja eine Meisterleistung da aus dem Hexenkessel, des Balkans und Italien in die friedliche Schweiz zu gelangen, in dem Ihre lieben Söhne sicherlich die Mentoren waren!

Nun bin ich auch gespannt zu erfahren, wie die Zukunft Ihrer Unternehmungen sein werden, da sie doch in Istrien und Dalmatien liegen, die sich vorläufig in der jugoslawischen Einflusssphäre befinden!

Ich habe leider weniger diesbezügliche Sorgen. Meine Weingeschäfte in Österreich, die doch auf eine Tätigkeit im Handel basieren, sind doch nicht wiederherzustellen. Eine durch 150-jährige Tätigkeit groß gewordene Unternehmung, die auf Weinvorrat basiert, der doch längst ausgetrunken wurde, auf einer Einrichtung von Fässern, die wahrscheinlich schon verbrannt wurden, auf Kunden, die gestorben oder (Weinen, die, Anm. d. Verf.) verdorben sind. Und wenn sie vergangen wären, von Juden nichts mehr wissen wollen. Das Personal, das zum Großteil jüdisch, nun in alle Weltteile zerstreut ist, ist nicht mehr zu rekonstruieren, umso weniger, weil weder ich noch mein Neffe Hans Wolf, der beim englischen Militär dient – aber in den nächsten Wochen demobilisiert wird ‒ werden nach Österreich zurückkehren wollen; oder erst in dem Moment wo unser weniges Geld zu Ende geht; und wir nichts aus Österreich und Ungarn transferierbares Vermögen zurückbekämen. Aber auch das geschähe mit einem Gefühl großer Unlust, weil man uns die Heimatsliebe ausgebläut hat, und wir jetzt schon unsere neue ‒ alte Heimat lieben gelernt haben. Ich habe aus Wien die Nachricht, dass unser Geschäftshaus im XI. Bezirk Simmering steht, dass aber mein und meiner Nichten Privathaus in der Wollzeile bombardiert wurde. Aus Eisenstadt habe ich ‒ da es von den Russen besetzt ist ‒ keinerlei Nachricht. Jedoch Dr. Ignaz Friedmann, der mit seiner engsten Familie am Leben geblieben ist, ließ mir sagen, dass mein Museum nur schwach beschädigt ist. Ist das wahr, dann hätte ich vielleicht die Hoffnung, wenigstens Teile davon hierherzubekommen, was natürlich auch das Entgegenkommen Österreichs und der Russen voraussetzt!

Aber unsere Familie und unsere Freunde haben durch die Nazigräuel sehr gelitten. In Budapest ist meine Nichte Rosa Schmidek, geb. Schleiffer (Tochter von Sandor Wolfs Schwester Ernestine, Anm. d. Verf.), und ihr Mann und ihr Enkel, Andris Ney, ermordet worden; obwohl sie von mir Palästinische Zertifikate schon im Juni 1943 zugeschickt bekamen. Unsere Cousins und Cousinen in Budapest, in Györ und Steinamanger sind in Pest ermordet, ganze Familien von der Provinz nach Auschwitz deportiert worden. Grete Back, geborene Braun – meine Nichte (Tochter von Sandor Wolfs Schwester Flora, Anm. d. Verf.) –, wurde nach Lodz (Ghetto Litzmannstadt, Anm. d. Verf.) deportiert und seit einigen Jahren hören wir nichts mehr von ihr – was nur Hoffnungslosigkeit bedeutet.

Beinahe der schwerste Schlag für mich ist die Deportation meines intimsten Freundes Dr. Sandor Schwarz aus Sopron, der samt seiner Sekretärin, Irene Breiner ‒ eine Schönberger Tochter aus Eisenstadt, Nichte von Zsiga Schönberger (Sigmund Schönberger, Sohn von Samuel und Bruder von Berthold Schönberger, Anm. d. Verf.), nach Auschwitz deportiert wurde. Ihr Onkel Zsiga Schönberger, ist mit Frau und 90-jähriger Schwiegermutter von Nizza, wohin sie aus Fiume wanderten, nach Polen geschickt worden und [sie alle] werden leider Gottes nicht mehr zurückkehren. Schönbergers waren bei einer französischen Familie gut versteckt, aber er beging den Fehler, dass er Briefe aus seiner früheren Wohnung holen wollte und dabei erwischt und samt seinen Damen dann verschickt wurde. Über Dr. Schwarz sind Gerüchte da, aus Amerika, dass ihn jemand in Deutschland in einem Lager gesprochen hätte; aber wie könnte es sein, dass man von ihm sonst gar kein Lebenszeichen bekommen hat. Dabei hatte er als mein Generalbevollmächtigter angeblich unser großes Weingut in Debrecen verkauft. Ich weiß nicht an wen, und auch nicht wohin das Geld gekommen ist. Hier sind wir alle gesund, ich wurde vor 2 Jahren zweimal operiert, es ist aber gut ausgegangen. Aber unsere geliebte Nichte, Ing. Käthe Böhm, ist im Jahre 1942 an einer schweren Gelbsucht infektiöser Natur gestorben. Sie war nie im Leben krank! Nun hoffe ich auch von Ihnen allen einen Bericht zu bekommen und werde mich freuen nur Günstiges zu hören. Wie geht es Ihren lieben Töchtern? Wo sind Sie? Ich glaube Ihre Ältere ist in Südamerika. Wie sind Ihre lieben Enkelkinder herangewachsen? Bitte grüßen Sie mir Ihre Söhne, Schwiegertöchter und seien Sie selbst innigst gegrüßt von Ihrem getreuen in alter Freundschaft

Sandor Wolf

Unter dem Brief ein handschriftlicher Zusatz der Schwester von Sandor Wolf, Frieda Löwy-Wolf:

Meine liebste Frau Irma!

Es war für mich eine große Freude, als ich hörte, dass Sie mit Ihren lieben Kindern gerettet sind. Was machen meine lieben Freunde Guido und Mario (Söhne von Irma und Emilio Stock, Anm. d. Verf.), ihre Frauen und Kinder? Ich bitte um recht ausführlichen Bericht. Es grüßt Ihren lieben Mann und Ihre Kinder. Es küsst Sie Ihre

Frida.

Dr. Mario Stock, Sohn von Irma Stock, Präsident der jüdischen Gemeinde Triest, geb. 1906 in Spalato/Split, gest. 1989 in Triest, beschreibt 1979 das Foto auf Italienisch, hier die Übersetzung:

Die Fotografie zeigt meine Großeltern Leopold und Charlotte Hirschel im Jahr 1908 vor ihrem Haus, das heute noch existiert. An den Fenstern zeigen sich 4 Töchter, von denen eine meine Mutter ist. Auf der Straße Sohn Sami und drei Neffen, unter ihnen Oscar, Leutnant, der mit 18 Jahren im Juni 1918 während des Angriffs bei Asiagio umkam, und Ottilie, (jetzt) 80-jährig und noch am Leben.

Anmerkung: Ottilie Flaschner, geb. 01. September 1894 in Graz, gest. 21. Jänner 1989 in Triest, Tochter von Berta Hirschel und Wilhelm Flaschner, ist die Nichte von Irma Stock, geb. Hirschel (Irma und Berta Hirschel sind die Töchter von Leopold Hirschel und Charlotte Tachauer).

Zweiter Brief

Haifa, März 1946. Frieda Löwy-Wolf, die Schwester von Sandor Wolf, informiert die Familie Stock über das Ableben ihres Bruders:

Transkription:

Haifa, 3. März 1946 Hause Winterlich, Haifa, Israel

Liebste Freundin, liebste Frau Irma, liebe Familie Stock!

Schweren Herzens entschließe ich mich, Ihnen zu schreiben. Mein geliebter Bruder Sandor Wolf hat uns am 2. Jänner für immer verlassen. Er war eine Woche krank und leider konnte die Kunst der Ärzte ihn nicht am Leben erhalten. Sie haben ihn gekannt und werden meine, der ganzen Familie und aller Freunde Trauer um diesen wahrhaft guten Menschen verstehen. Wie hätte er sich mit Ihren Briefen gefreut. Mit Sehnsucht warteten wir auf Nachricht von Ihnen und nun kamen diese schönen mit guten Nachrichten zu spät. Auch die Nachricht, dass seine Sammlung in Eisenstadt unversehrt erhalten, kam nun wenige Tage zu spät. Er hatte ein schönes, reiches Leben und er hat es auf seine Weise voll und ganz genossen. Nicht einmal die Nazis konnten ihm seinen schönen Glauben an Gott und die Menschen rauben. Sie können sich denken, wie einsam und verlassen ich mich ohne den geliebten Bruder fühle. Um Ihre Geschwister, liebe Frau Irma, trauere ich mit Ihnen. Wo lebt Willi? Wir trafen ihn zuletzt in London.

Zu Ihren Enkelkindern will ich Ihnen heute nur herzlichst gratulieren und Sie bitten jeden einzelnen meiner jungen Freunde innigst zu grüßen. Herrn Ingenieur Stock bitte ich zu entschuldigen, dass ich deutsch schreibe, aber derzeit ist mein Kopf und Gemüt zu betrübt, um meine Gedanken in einer anderen Sprache wiederzugeben. Ich grüße Sie alle innigst und bin in alter Freundschaft
Ihre

Frida Löwy

Ich möchte mich im Auftrag der alten Frau Reiner, die noch in Sandors Gesellschaft ihren 80. Geburtstag bei uns gefeiert hat, nach deren Nichte, Frau Otti Stock, erkundigen.

Anmerkung: Marie Reiner, geb. Flaschner, Tochter von Ignaz Isak Flaschner und Sali Joachim, ist die Schwester von Wilhelm Flaschner, dem Vater von Ottilie Stock, geb. Flaschner. Marie Flaschner heiratete am 29. November 1885 Samuel Reiner (aus Deutschkreutz) in Eisenstadt.

Vielen Dank an meine Mitarbeiterin Sonja Apfler für den großartigen Fund (der Briefe) in den Tiefen unserer Archive! :-)

Hypothese

Die hebräischen Grabinschriften führen insbesondere innerhalb der genealogischen Forschungen meist nur ein Schattendasein und bekommen nur selten den Stellenwert, den sie haben sollten.

Im Folgenden daher eine Art Plädoyer für die hohe Relevanz von hebräischen Grabinschriften für die genealogische Forschung:

Die Inschriften nehmen seit dem 12./13. Jahrhundert zunehmend auch nachbiblische, rabbinische Wendungen auf. …
Die entscheidende Veränderung zeigt sich in der freier gestalteten Eulogie. Sie markiert eine Wandlung in der Stellung des Verstorbenen, der nun in den Mittelpunkt gerückt wird. Sein Lob drückt sich jetzt nicht mehr nur in Attributen aus, sondern auch in der meist schematischen Darstellung seines Lebenswandels.
Der Gipfel der Entwicklung hin zum detailliert individualbiografisch Erzählten ist im 18. Jahrhundert erreicht und bleibt im 19. Jahrhundert weitgehend auf diesem Niveau. Wenn nun auch immer mehr Menschen längere Eulogien erhalten, bleiben doch viele Inschriften nach wie vor kurz und sagen nur das idealtypisch Wichtigste. Dahinter verbergen sich meist weniger inhaltliche oder stilistische Entscheidungen als wirtschaftliche Gründe.

Brocke u.a. (Hg.), Verborgene Pracht. Der jüdische Friedhof Hamburg-Altona. Aschkenasische Grabmale, Dresden o.J., Einführung

Eine ausgezeichnete Einführung in die hebräische Grabinschrift findet sich auf der Website des Salomon-Ludwig-Steinheim-Instituts, eine kurze Zusammenfassung mit Schwerpunkt auf den hebräischen Abkürzungen in einer hebräischen Grabinschrift auch bei uns im Blog “Am jüdischen Friedhof III“.

Biografische / Genealogische Hinweise in der Eulogie

“Detailliert individualbiografisch Erzähltes“: Damit sind wir unmittelbar im Spannungsfeld zwischen hebräischer Grabinschrift und Matrikeneinträgen in deutscher oder ungarischer Sprache.

So starb etwa Heinrich Austerlitz 1909 mit 74 Jahren, seine Ehefrau Katharina 1921 mit 80 Jahren. In den Geburtsmatriken waren keine Kinder zu finden. Konnten sie auch nicht, da ein genaues Lesen der langen hebräischen Grabinschrift klar macht, dass das Ehepaar in 50 Jahren ihrer gemeinsamen Ehe kinderlos blieb (und offensichtlich auch bleiben wollte), denn in Zeile 10 heißt es:

Er hatte keine Kinder; mehr wert als Söhne und Töchter war der gute Name, den er sich erworben hatte.

Salopp gesagt: Genealogen können sich auch jede Suche in den Matriken und anderen Quellen ersparen, wenn sie in einer ebenfalls langen hebräischen Grabinschrift die Zeilen 9 bis 11 berücksichtigen würden. Denn dann wird klar, dass Wilhelm (Benjamin Seev) Hirschenhauser, gest. 14. August 1910, keine eigenen Kinder hatte:

Er liebte seine Verwandten und die Angehörigen seiner Familie und war ihnen ein Helfer und Unterstützer in der Zeit, als sie ihre Töchter verheirateten.

Wenn etwa nicht allgemein “Kinder”, sondern explizit “Töchter” oder “Söhne” in der hebräischen Grabinschrift genannt werden, kann man sich auch aus genealogischer Sicht darauf verlassen. So hatten Samuel (Sanwel) Windholz und Betti (Bella) Windholz, geb. Kohlmann, drei Söhne, aber keine Töchter:

Auch deine Söhne hast du den Weg des Glaubens gelehrt.

Grabinschrift Samuel Windholz

Als eine gute und verlässliche Mutter bemühte sie sich, ihre Söhne zu leiten und sie zu erziehen an den [Quellen] des Glücks und auf den Wegen der Geradlinigkeit.

Grabinschrift Betti Windholz

Es ist aber nicht nur jener Teil der Grabinschrift, den wir Eulogie (Lob) nennen (s.o. Zitat), den wir für biografische Zuordnungen und genealogische Forschungen heranziehen müssen (!), sondern neben den Datumsangaben (s.u.) und Ortsangaben (נפטר במרחץ אישל “Er verstarb in Bad Ischl”) vor allem auch die hebräischen Namen (s.u.) sowie die mit diesen verbundenen Titel (“der Rabbiner“, “der Toragelehrte“, “die Rabbinersfrau” etc.), Statusbeschreibungen (“der unverheiratete Mann“, “das Mädchen“, “die Witwe” etc.), Segenswünsche (s.u.) und Altersangaben (s.u.).

Einige Beispiele aus Inschriften vom älteren und jüngeren jüdischen Friedhof in Eisenstadt mögen dies illustrieren. Allein auf den beiden jüdischen Friedhöfen Eisenstadts gibt es hunderte Beispiele, die die hohe Relevanz der hebräischen Grabinschrift für genealogische Forschungen belegen, hier nur eine kleine Auswahl:

Der hebräische Name (Synagogalname) versus bürgerlichen Namen

Vorab eine Leseempfehlung: Sag mir, wie du heißt … (Jüdische Allgemeine)

In hebräischen Grabinschriften finden wir ausschließlich die hebräischen Namen, sowohl von Frauen als auch von Männern (also “Schwarzl” und nicht “Charlotte” und “Mordechai Zvi” und nicht “Armin” usw.). Bürgerliche Namen gibt es in Inschriften in Eisenstadt nur sehr vereinzelt und nur als Zusatz am jüngeren jüdischen Friedhof in deutscher oder ungarischer Sprache (siehe Bild links).

In der heute 2., ursprünglich 1. Reihe, der sogenannten “Rabbinerreihe”, wo die großen schöpferischen Gelehrten begraben sind, findet sich am jüngeren jüdischen Friedhof kein einziger nicht hebräischer Buchstabe!

Ein m.E. besonders schönes Beispiel für die Erwähnung eines hebräischen Namens zeigt die hebräische Grabinschrift der mit 27 Jahren früh verstorbenen Juliana (Jentel) Machlup, gest. 1838 und begraben am älteren jüdischen Friedhof von Eisenstadt.
Der Vater von Juliana ist Jona Klaber, der ebenfalls am älteren jüdischen Friedhof begraben ist.
Das hebräische Wortspiel “junge Taube = Tochter des Jona” (hebr. “jona” = “Taube”) ist faszinierend, wobei der ganze Satz wohl als Euphemie für das Sterben interpretiert werden darf:

…und als die Zeit für die junge Taube (Tochter des Jona) herannahte, da flog sie hoch in den Himmel hinauf.

Oft wurde in Matrikeneinträgen, bes. in Geburtsmatriken, auch der hebräische Name eingetragen, der allerdings von vielen Genealogen leider ignoriert wird.

Nota bene: Aus hebräischen Namen lässt sich nicht verlässlich auf bürgerliche Namen schließen (wie oft angenommen) und vice versa! Zwar häufen sich gewisse Regelmäßigkeiten wie hebräisch “Mordechai” und bürgerlich “Max” oder “Markus”, “Rösl” und “Theresia” usw., aber es gibt genügend Beispiele, die ein ganz anderes Bild zeichnen:
So ist etwa der hebräische Name von Alexander Hess “Saul“, der hebräische Name von Alexander Pollak “Süßkind” und der hebräische Name von Alexander Wärndorfer “Salomo Jehuda“. Die Liste lässt sich beliebig fortsetzen.

Beim Lesen von Matrikeneinträgen darf daher nicht davon ausgegangen werden, dass der hebräische Name nichts anderes als eine Art Übersetzung des bürgerlichen Namens ist!

In Mattersdorf/-burg etwa waren Regina (Rebekka) Trebitsch-Kohn und Regina (Rachel) Trebitsch-Kohn Schwestern. Die bürgerlichen Namen waren quasi nur eine Formalität, jede genealogische Arbeit kann nur über die hebräischen Namen, die auch die im Familienverbund üblichen Rufnamen waren, zu einem seriösen Ergebnis führen.

Der hebräische Name kann aber häufig etwa auch in Verlassenschaftsakten, Sterbeeinträgen usw. das Zünglein an der Waage für eine eindeutige genealogische Zuordnung sein:

…Sohn des Toragelehrten, des ehrenwerten Herrn, Herrn Mordechai Reitlinger, sein Andenken möge bewahrt werden…

Die Jahrzeittafeln – eine weitere Primärquelle

Die Matrikeneinträge ließen bei der Mutter von Regina Breyer viele Fragen offen, eine sichere genealogische Zuordnung war überhaupt erst möglich mit dem Einbeziehen der Jahrzeittafel: “Rachele, Tochter der Bella Chaja” (Hess, jung gest. 28. Mai 1827, begraben am älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt).

Altersangaben

Üblicherweise finden wir nur sehr ungefähre Altersangaben wie ישיש “hochbetagt“, זקן “alt” oder שיבה “Greisenalter“.
מרומם etwa bedeutet “erhaben“, wird aber fast ausschließlich nur bei Männern in höherem Alter verwendet. Häufig kommen alle Ausdrücke nebeneinander bzw. in einer Inschrift vor, siehe etwa Samuel Schneider, gest. 05. Mai 1928, Zeile 2 und 9.

Gelegentlich kommen in den hebräischen Grabinschriften der beiden jüdischen Friedhöfe in Eisenstadt aber auch genauere Altersangaben vor, wie etwa in der Inschrift von Samuel (Nataniel) Schönberger, gest. 04. Mai 1911:

Er verstarb in hohem Alter, nachdem er zu Kräften gekommen war (= nachdem er das 80. Lebensjahr erreicht hatte)

Vgl. Psalm 90,10 “(Unser Lebensalter beträgt 70 Jahre,) und wenn sie in Kräften sind, 80 Jahre…” …ואם בגבורת שמונים שנה… und babylonischer Talmud, Traktat Avot V,25 “…80 Jahre alt zum hohen Alter…” …בן שמונים לגבורה…

Samuel (Nataniel) Schönberger starb laut Sterbematriken mit 79 Jahren.

Segenswünsche

“Wie das Amen im Gebet” folgt hinter dem Namen eines Verstorbenen / einer Verstorbenen der Segenswunsch “auf ihm/ihr sei Friede“, “seine Ruhe möge im Garten Eden sein” oder “sein Andenken möge bewahrt werden“, bei besonders Gelehrten “das Andenken des Gerechten möge bewahrt werden” o.ä.
Nicht ganz so regelmäßig und verlässlich ist der Segenswunsch bei noch lebenden Verwandten: “sein Licht möge leuchten” (z.B. Hendel Hess) o.ä.

Eine scheinbar kleine Unachtsamkeit beim Lesen des Segenswunsches in Zeile 12 der hebräischen Grabinschrift von Sprinze Chaja, gest. 1879, führte 20 Jahre lang zu fatalen Folgen in der genealogischen Zuordnung von Sprinze Chaja (und das, obwohl die hebräische Inschrift bereits 1995 von mir publiziert wurde):

Zeile 10: Es versammelten sich bei ihr am Tag ihres Begräbnisses die Söhne
Zeile 11: ihres ersten Ehemanns, des Vorsitzenden und Leiters der Gemeinde,
Zeile 12: H(errn) Abraham Löb Reitlinger, a(uf ihm sei) F(riede)

• Durch den Segenswunsch “auf ihm sei Friede” wird unmissverständlich klar, dass der genannte Ehemann Abraham Löb Reitlinger beim Ableben von Franziska (Sprinze Chaja), 1879, nicht mehr am Leben ist, demzufolge nicht 1907 gestorben sein kann, wie lange angenommen wurde. Tatsächlich starb er am 14. September 1826 in Wien.
• Durch korrektes Berücksichtigen des Segenswunsches in Verbindung mit Zeile 11 der Inschrift wird klar, dass Sprinze Chaja jedenfalls ein zweites Mal geheiratet haben muss (weil sonst “erster Ehemann” keinen Sinn macht). Dieser zweite Ehemann dürfte weiters (Vermutung nur aufgrund des Textbefundes der drei Zeilen der Inschrift) 1879 nicht mehr am Leben sein, da er sonst höchstwahrscheinlich genannt worden wäre. Tatsächlich wird Franziska Reitlinger/Sabl in der Konskriptionsliste von 1836 bereits als Witwe geführt, der (vermutliche) zweite Ehemann, NN Sabl, war also zum Zeitpunkt ihres Ablebens auch schon mindestens 43 Jahre lang tot.
• Weiters ist die Angabe “die Söhne ihres ersten Ehemanns…” (wörtlich: “ihre Söhne…“) in der hebräischen Grabinschrift korrekt, da zum Zeitpunkt des Todes von Sprinze Chaja ihre einzige Tochter bereits verstorben war und nur die vier Söhne gemeint sein können.

Das Sterbedatum

Das Sterbedatum, ggf. auch das Geburtsdatum, wird in hebräischen Inschriften ausschließlich nach dem jüdischen Kalender angegeben. Dabei sind v.a. zwei Besonderheiten zu beachten:

1. Die Monate Tischre, Cheschwan, Kislew und Tevet liegen immer schon im neuen jüdischen Jahr (bei Tevet meist ein Datum Dezember oder Jänner des Folgejahres). Rosalia (Süssl) Figdor starb am 12. Oktober 1905, nach jüdischem Datum aber schon am 13. Tischre 666.
2. Der jüdische Tag beginnt immer am Abend bei Sonnenuntergang. Leopold (Jehuda, genannt Löb) Machlup starb am 13. Mai 1914 um 23 Uhr, nach dem jüdischen Kalender aber schon am 18. Ijjar.

Der Kaufmann Moses Elias Gelles starb laut hebräischer Grabinschrift, die auch heute noch klar zu lesen ist (s.u. Bild), am 08. Ijjar 625, umgerechnet Donnerstag, 04. Mai 1865 in Bruck an der Leitha und ist am älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt begraben. In der hebräischen Inschrift ist auch der Wochentag (5. Tag = Donnerstag) angegeben.

In den Sterbematriken findet sich allerdings das Sterbedatum 04. Juni 1865 (also Datumsdifferenz von 1 Monat!). Der Sterbeeintrag wurde offensichtlich nachgetragen und trägt die “laufende Nummer” 11a.

Was die Sache prima vista schwieriger macht, ist, dass sich in den Sterbematriken das Sterbedatum auch auf Hebräisch findet, und zwar wie folgt:

א בהעלתך: “am 1. Tag (Sonntag) der (Woche der) Parascha / des Toraabschnitts ‘Wenn du die Lampen anzündest’ (Numeri 8,1)”, und das ist im Jahr 625 / 1865 Sonntag, der 10. Siwan = 04. Juni! Dies bedeutet, dass das hebräische Datum eindeutig das bürgerliche Sterbedatum des Sterbeeintrags heranzieht und quasi zwar korrekt rückrechnet, dennoch aber letztlich das falsche Datum liefert. Erwartungsgemäß wird nicht das Datum der hebräischen Grabinschrift genommen, da der Matrikeneintrag bereits im Juni 1865 erfolgte, der Grabstein mit der Grabinschrift aber sehr wahrscheinlich erst am 1. Jahrzeittag, also am 04. Mai 1866, gesetzt wurde.

Es darf also so gut wie sicher davon ausgegangen werden, dass der Matrikenführer Mai mit Juni verwechselte und das Sterbedatum falsch eintrug (noch zumal es keinen Eintrag im Mai gibt).

Ein interessantes Beispiel, wo weder der (bürgerliche) Matrikeneintrag noch der hebräische Matrikeneintrag, sondern das hebräische Datum in der Grabinschrift der verlässlichste Datumslieferant ist.

Ein versöhnliches Schlusswort

So sehr ich die Nicht- oder Zu-wenig-Beachtung der hebräischen Grabinschriften und anderer hebräischer Quellen (wie Jahrzeittafeln, hebräische Einträge in den Matriken etc.) in der genealogischen Forschung bedauere!, es ist die schöne Sprache der oft mit so viel Weisheit und Liebe geschriebenen Inschriften, die mich nach wie vor am meisten fasziniert.

Die häufig in Sterbematriken vermerkte Todesursache spielt für Genealogen keine oder eine nur sehr untergeordnete Rolle (Ausnahme: persönliches Interesse). Ebenso finden wir in hebräischen Grabinschriften nur selten einen Hinweis auf die Todesursache (Ausnahme: Märtyrer, Seuchenopfer usw.).

Hin und wieder findet sich aber eine besonders schöne Formulierung:

Elias (Abraham) Gabriel starb am 12. Adar I 638 (15. Februar 1878)

mit einem göttlichen Kuss im Alter von 71 Jahren…

Vgl. babylonischer Talmud, Traktat Moed Qatan 28a und Baba Batra 17a “…und Mirjam starb ebenfalls (d.h. wie Mose) mit einem (göttlichen) Kuss (d. h. ohne Qual und Schmerz)…” …אף מרים נמי בנשיקה מתה… S. auch Berachot 8a “…die leichteste (Todesart) ist der Kuss(tod)…” …ניחא שבכלן נשיקה…

Elias (Abraham) Gabriel starb einen leichten Tod und ist in der ursprünglichen Rabbinerreihe am jüngeren jüdischen Friedhof in Eisenstadt begraben.

Vor kurzem wurde die Sammlung Wolf, jene berühmte und bedeutende Sammlung Alexander (Sándor) Wolfs, erwähnt, die Frieda Löwy-Wolf 1958 an die Republik Österreich zu verkaufen versucht hatte. Dies misslang, die größten Teile der Sammlung landeten im Auktionshaus Lukas Fischer in Luzern…

Wie aber sah die lokale Presse den Ankauf eines kleinen Teils der Sammlung durch das Burgenland?

Fündig wurde ich in der BF (Burgenländische Freiheit), der Zeitung der Sozialdemokratischen Partei des Burgenlandes (erschienen von 1921 bis 2007, mittlerweile online verfügbar).

Erwartet habe ich einen sachlichen Bericht oder gar einen Bericht, der die Entscheidung des Landes kritisch betrachtet, dass in diesem Artikel aber die ganze Klaviatur antisemitischer Klischees bedient wird, schockierte mich zutiefst:

• Frieda Löwy-Wolf – und letztlich natürlich auch ihr Bruder Sandor – waren in Israel nicht auf Sommerfrische, sondern mussten vor den Nazis fliehen in ein Land, das sie nicht kannten und in dem sie sich neue Existenzen aufbauen mussten. Alexander (Sandor) Wolf hatte keineswegs damit gerechnet, dass er selbst und seine Sammlung nicht in Eisenstadt verbleiben können. Noch Anfang der 30er-Jahre des 20. Jahrhunderts hatte er mehrere Häuser in Eisenstadt erworben, in denen er seine Bibliothek und Sammlung in 26 Räumen zugänglich machte.
• Dieser Staat heißt seit dem 14. Mai 1948 Israel. Frieda Löwy-Wolf und ihre Familie lebten in Israel. Die BF nimmt dies 10 Jahre nach der Staatsgründung noch nicht zur Kenntnis.
• “Die geldgierigen Juden” – “sich zuerst bereichern und dann ans Ausland verkaufen” – “das internationale Judentum”…

• Selbstverständlich wäre es am besten gewesen, die ganze Sammlung zu einem möglichst günstigen Preis für das Land zu erwerben.

  Günstig für WEN?

• jene Gegenstände…, die sich auf das Burgenland beziehen

  Im ganzen Artikel findet sich kein Wort von der viele tausend Objekte umfassenden Judaica-Sammlung, die sehr wohl einen sehr engen Bezug zum burgenländischen und insbesondere Eisenstädter Judentum hat (siehe etwa unten den wunderschönen Kidduschbecher des jüdischen Frauenvereins Eisenstadt, den ich für das Österreichische Jüdische Museum vor vielen Jahren ersteigern und so zurück ins Burgenland bringen konnte).
  Aber Hauptsache, dass die Türschlösser für ein zukünftiges Weinmuseum im Burgenland verbleiben konnten…

• Im gesamten Artikel fehlen die Wörter “Jude, Vertreibung, Holocaust, jüdische Gemeinde, Judaica usw. völlig!
  Im vorletzten Absatz gewinnt man den Eindruck, dass mit allen Mitteln versucht wird, jede Berührung mit o.g. Wörtern zu vermeiden.

Wesentliche Teile der Wolf-Sammlung bleiben im Burgenland
Nur ein Teil unter Denkmalschutz

In den letzten Wochen hat sich die Öffentlichkeit wiederholt mit dem Schicksal der Wolf-Sammlung beschäftigt, die bekanntlich von der in Palästina lebenden Erbin an einen ausländischen Kunsthändler verkauft wurde. Die gesamten damit verbundenen Fragen stellten das Land vor ein schwieriges Problem. Alexander Wolf war bekanntlich ein überaus kunstliebender Kaufmann, der als Weinhändler durch halb Europa kam und überall die verschiedensten kulturgeschichtlichen Erinnerungsstücke einkaufte. Die so entstandene Sammlung war in erster Reihe durch seine Persönlichkeit gekennzeichnet, stellte aber vom rein fachlichen Standpunkt aus etwas sehr Uneinheitliches dar. Als nun die Abwicklung der Erbschaft in das entscheidende Stadium trat, waren die verschiedensten Gesichtspunkte zu berücksichtigen. Selbstverständlich wäre es am besten gewesen, die ganze Sammlung zu einem möglichst günstigen Preis für das Land zu erwerben. Man muss aber berücksichtigen, dass der Betrag von 1,8 Millionen Schilling im Budget eines kleinen Landes mit gewaltigen Aufgaben auf allen Gebieten eine sehr bedeutende Rolle spielt.

Es wäre selbstverständlich auch möglich gewesen, die Wolf-Sammlung zur Gänze anzukaufen und dann Teile davon abzustoßen. Tatsächlich steht nur ein Teil der Sammlung unter Denkmalschutz und es ist auch nur ein Teil kulturgeschichtlich unmittelbar mit dem Land verbunden. Es ist aber sehr fraglich, ob der Verkauf irgendwelcher Teile der Sammlung durch das Land selbst von der Öffentlichkeit als tragbar empfunden worden wäre. Es wurde demgemäß schließlich der Weg gewählt, dass von vornherein nur jene Gegenstände angekauft wurden, die sich auf das Burgenland beziehen.

Die Gesamtaufwendung des Landes beläuft sich nunmehr auf nur 650.000 S. Erworben wurden vor allem sämtliche Erinnerungsstücke an Joseph Haydn, Franz Liszt und andere große Musiker des Landes. Dieser Teil der Sammlung umfasst rund 1000 Inventarnummern. Ebenso wurde die archäologische Sammlung mit rund 5000 Inventarnummern erworben. Im Besitz des Landes verbleibt weiter die einzigartige Sammlung von Tür- und Torschlössern: Von besonderer Bedeutung für das Burgenland ist auch eine Sammlung von Gegenständen, die dereinst in einem besonderen Weinmuseum unterzubringen wären.

Zu dem reichhaltigen Bücherbestand, der nun in das Eigentum des Landes übergegangen ist, gehört unter anderem eine große Anzahl von Fachwerken über Weinbau und Kellerwirtschaft, die heute natürlich nur noch historischen Wert haben. Ferner wurden zahlreiche Originalurkunden zur Geschichte des Landes erworben, umfangreiches Bildmaterial, volkskundliche Gegenstände und interessantes Material, das sich auf die Geschichte des burgenländischen Zunftwesens bezieht.

Im großen und ganzen ist also der für das Burgenland unmittelbar wertvolle Kern der großen Sammlung erhalten geblieben und die Aufwendung hierfür steht durchaus im Verhältnis zu ihrem Wert wie zu den finanziellen Gegebenheiten des Landes. Und sosehr man es bedauern mag, dass nicht die ganze Wolf-Sammlung erworben werden konnte, so darf die nunmehrige Lösung im Hinblick auf alle zu berücksichtigenden Umstände doch nicht als ganz unbefriedigend bezeichnet werden.

BF, Samstag/Sonntag 15./16. März 1958, Seite 2

Kidduschbecher
Inschrift oben: “Möge das Volk Israel durch Eheschließung seine Heiligung erfahren”.
Inschrift unten: “Spende des Frauenvereins zur Unterstützung
mittelloser Bräute, Gemeinde ASCH (Eisenstadt)”.
Silber, 2. H. 19. Jh.

Links zum Projekt

• Zur Überblicksseite des Projekts “Jüngerer jüdischer Friedhof Eisenstadt“
• Zur Datenbank ‒ Die Grabsteine
• Personenregister jüngerer jüdischer Friedhof in Eisenstadt in alphabetischer Reihenfolge

Das Projekt – Entstehen und Ziel

Nach dem großen Projekt im Jahr 2015, den älteren jüdischen Friedhof vollständig aufzuarbeiten, soll nun der jüngere jüdische Friedhof in Eisenstadt ebenfalls digital editiert werden.

Die Schändung des Friedhofes 1992

Im Herbst 1992 erfuhr der jüngere Friedhof traurige Berühmtheit, als 88 (!) Steine geschändet und mit Naziparolen beschmiert wurden. Die Tatsache, dass die mit so viel Liebe und oft so großer Weisheit geschriebenen Inschriften durch diese grässlichen, primitiven und menschenverachtenden Parolen “überschrieben/übermalt” wurden, führte damals zu meiner Entscheidung, alle Inschriften auszulesen, zu übersetzen sowie zu kommentieren und die Texte damit für die Nachwelt nachhaltig zu sichern.
1995 erschien die vollständige Aufarbeitung dieses Friedhofs in Buchform.

Der Täter wurde 1996 ausgeforscht, konnte sich seiner Verhaftung aber zunächst durch Flucht nach Südafrika entziehen. Am 15. Juni 2004 wurde er wegen NS-Wiederbetätigung zu einer (nicht rechtskräftigen) Haftstrafe von vier Jahren verurteilt. Siehe Bericht “Haftstrafe für Schändung des jüdischen Friedhofs Eisenstadt” des Dokumentationsarchivs des österreichischen Widerstands”.

Die digitale Edition ist – nach 20 Jahren – nun einerseits der Zeit geschuldet, ist aber andererseits auch eine erweiterte und (teils notwendig gewordene) verbesserte und ergänzte Publikation über den jüngeren jüdischen Friedhof in Eisenstadt.

Schließlich sollen – wie schon am älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt – alle Grabsteine auch physisch mit der seit der Printpublikation existierenden Standortnummer sowie mit QR-Code versehen werden. Dies ermöglicht, jede/n Begrabene/n sicher zu finden.

Der Status Quo – eine Katastrophe

Gleich vorweg: Es ist erschütternd, in welch traurigem und beschämenden Zustand sich der jüngere jüdische Friedhof heute befindet, v.a. gemessen am Zustand zwischen 1992 und 1995, als unsere o.g. Publikation über diesen Friedhof entstand (bei fast jedem Grabstein wird auch ein Foto, das zwischen 1993 und 1995 entstand, publiziert).

Die wohl berechtigte Frage lautet: Wie es ist es möglich, dass Grabsteine 120 Jahre und mehr in gutem, teils sehr gutem Zustand überlebten, die Inschriften gut lesbar erhalten blieben und in knapp 20 Jahren der Verfall eklatant ist: Auffällig viele Grabsteine sind in dieser kurzen Zeit zerbrochen, aus der Erde gerissen/gehoben, in die Erde (fast) versunken, umgefallen, erodiert, mit Moos und/oder Flechten völlig überwachsen, die Inschriften durch die Vegetation oder Erosion nicht mehr sichtbar und nicht mehr lesbar…

Der Grabstein von Samu (Jehuda Samuel) Mayer, gestorben am 12. Mai 1888, ist eines der erschütterndsten Beispiele, wie sich der Zustand eines Grabsteins in den vergangenen 20 Jahren änderte:

Mit anderen Worten: Es wäre heute nicht mehr möglich, viele der Grabsteine aufgrund ihrer Inschriften korrekt zuzuordnen wie es vor knapp 20 Jahren noch – zumindest weitgehend – gelang. Ohne die o.g. Printpublikation wäre diese digitale Edition wesentlich bruchstückhafter. Sind es wirklich nur aggressive Umwelteinflüsse? Wir vermuten, dass bei diversen Um- und -Bauarbeiten rund um den Friedhof nicht immer die nötige Sorgfalt und der nötige Respekt vor der Würde der Toten waltete. Ausdrücklich ausnehmen von jeglichem Verdacht der Sorglosigkeit möchten wir die Pflegearbeiten der Stadtgemeinde Eisenstadt, die mit uns immer in bestem Einvernehmen akkordiert sind.
Es ist uns nicht nur ein Rätsel, sondern wir finden es mehr als verantwortungslos, dass etwa Grabsteine, die vom Sockel abgebrochen sind, ganz offenbar mit technischen Hilfsmitteln mehrfach übereinander geschlichtet werden, wodurch insbesondere die Inschriften extrem leiden, abgesehen davon, dass sie in diesem Zustand gar nicht zu sehen sind (s. u. bes. Bild 3).

Die Statistik spricht eine leider sehr deutliche Sprache: Von 283 Grabsteinen, die in den 90er Jahren des vorigen Jahrhunderts allesamt standen und deren Inschriften fast durchwegs sehr gut oder leidlich gut lesbar waren,

• liegen heute (Stand Winter 2016/2017) 44 Grabsteine am Boden und sind zum Teil tief in die Erde eingesunken
• 14 Grabsteine sind zerbrochen und
• weitere 15 Grabsteine liegen zerbrochen (oft in mehrere Teile) am Boden, zu einem guten Teil auch nicht an ihrem angestammten Platz, sondern irgendwo am Friedhof (meist entlang der Mauer oder in einer Ecke des Friedhofes)

Geschichte und Grundsätzliches zum Friedhof

Nachdem 1875 der ältere jüdische Friedhof voll belegt war, wurde die Anschaffung eines neuen Areals für einen Friedhof notwendig. Der Kaufvertrag für das Gebiet des jüngeren jüdischen Friedhofes datiert vom 27. August 1875. Die erste Belegung dieses Friedhofes stammt vom 19. Oktober 1875. Am Friedhofstor befindet sich die Jahreszahl 1876.

Wachstein hatte für seine Bearbeitung des älteren jüdischen Friedhofes auf Quellen wie etwa das “Schwarze Buch” der Gemeinde zurückgreifen können. Heute existieren weder das Schwarze Buch der Gemeinde noch ein Lageplan oder andere Informationen, die über ein ursprüngliches Aussehen des Friedhofes Auskunft geben könnten. Sicher lässt sich sagen, dass heute – im Gegensatz zum älteren jüdischen Friedhof – viele Grabsteine fehlen, die noch vor 1938 am Friedhof gewesen sein mussten. Feststellen lässt sich dies einerseits durch das Fehlen von Grabsteinen von Personen, die eindeutig in Eisenstadt begraben hätten werden müssen, weil wir beispielsweise durch die Matriken von ihrem Tod in Eisenstadt wissen sowie durch das Vorhandensein von Sockeln am Friedhof, die auf einstige Gräber hinweisen.

Mit Abschluss des Projekts werden wir auch eine Liste aller auf dem jüngeren jüdischen Friedhof Begrabenen publizieren, also auch jener Verstorbenen, deren Gräber heute nicht mehr existieren.

Links zum Projekt

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“Hier liegt geborgen …”

Digitale und physische Dokumentation der 1.082 Grabsteine des älteren jüdischen Friedhofs in Eisenstadt.

fertigstellen.

Nun arbeiten wir mit Hochdruck am zweiten Teil, der das Projekt zu einem besondern und österreich- bzw. europaweit (weltweit?) einzigartigen macht, nämlich die zusätzliche komplette physische Dokumentation des Friedhofes!

Wir dürfen es schon verraten: Jeder der 1.082 Grabsteine erhält ein witterungsbeständiges Plättchen, auf dem zur schnellen Orientierung der Standort des Grabsteines zu finden ist (z.B. G-19) sowie einen QR-Code, der auf die spezifische URL des Grabsteines führt. Dort finden Sie dann neben Foto und zeilengerechter Abschrift der Inschrift auch biografische Notizen und Links zu den ebenfalls am älteren Friedhof begrabenen nächsten Angehörigen.

Präsentiert wird das Projekt am Sonntag, 8. November um 11 Uhr. Wir laden dazu noch extra ein, please save the date!

Selbstverständlich haben wir das Projekt nicht nur mit dem Grabstein des berühmtesten Rabbiners des Burgenlandes und auch eines der brühmtesten in Österreich, Rabbi Meir Eisenstadt, begonnen, sondern wollen das Projekt auch mit einem “Paukenschlag” beenden: Mit dem ältesten jüdischen Grabstein des Burgenlandes – jenem von Hirz Kamen, gestorben 1679:

Der erste Name, der uns von der wiederentstandenen Gemeinde Kunde gibt, ist auch der eines ihrer vornehmsten Gründer. Hirz Kamen wurde in Frankfurt a.M. als der Sohn des dortselbst 1652 als Vorsteher verstorbenen Abraham Kamen geboren. Er zählte sich … zu den Nachkommen des Gelehrten und Synagogendichters Akiba Frankfurter, der ebenso durch seine schriftstellerischen Hervorbringungen wie durch seine schöpferische Tätigkeit auf charitativem Gebiete einen Namen erworben hatte. In den sechiziger Jahren des 17. Jahrhunderts treffen wir Hirz Kamen in Wien an, wo er im Rabbinats-Kollegium des … bekannten Gelehrten Gerson Aschkenasi als Beisitzer wirkte. Seine rabbinische Tätigkeit fand jedoch durch die über die Wiener Judenschaft im Jahre 1670 hereingebrochene Katastrophe ein jähes Ende. Im Unglücksjahre fiel ihm … auch die Aufgabe zu, an allen Schritten zur Abwendung der Katastrophe tätigen Anteil zu nehmen. Als die Wiener Judengemeinde nach allen Richtungen zerstob, ging Kamen mit einem Teile der Exulanten nach Nikolsburg in der Hoffnung, von dort aus die Wiederkehr nach Wien zu erwirken. Auch in Nikolsburg sehen wir ihn unter den Vertretern der aus Wien Vertriebenen.

Fünf Jahre lang dauerte das Hoffen und Bangen. Schon glaubten sie sich am Ziele, das alte Gemeindewesen, wenn auch in verkleinertem Maße und unter drückenden Bedingungen aufrichten zu könnten. Der Kompromiss zur Wiedereinlassung der Juden nach Wien wurde von den Führern, unter denen unser Hirz an zweiter Stelle erscheint, am 13. März 1675 in Nikolsburg unterschrieben, aber der Erfolg blieb auch diesmal aus und die Verhandlungen verliefen resultatlos. Nun blieb den Wienern nichts anderes über, als entweder die Fürst Dietrichsteinsche Untertanenschaft anzustreben oder eine neue Heimat ausfindig zu machen. Ein Teil blieb denn auch in Nikolsburg oder in den angrenzenden mährischen Gemeinden, ein anderer Teil, der aus ideellen oder wirtschaftlichen Gründen in das Nikolsburger Gemeindewesen sich nicht einfinden konnte, begründete die neue Gemeinde in Eisenstadt, deren alte wohl von demselben Schicksal wie die von Wien 1670 betroffen wurde. Dass Kamen in dem wahrscheinlich winzigen Gemeinwesen eine passende berufliche Stellung gefunden habe, ist nicht anzunehmen. Sowohl in seiner eigenen Grabschrift wie in denen seiner Kinder wird er als einstiges Mitglied des Wiener Rabbinats bezeichnet. Man begreift, dass diese gewesene Würde noch immer für den Träger und das Geschlecht mehr Glanz hatte als ein selbständiges Rabbinat in der kleinen Landgemeinde. Aber immerhin würde diese Tätigkeit eine Erwähnung gefunden haben, zumal in der nachfolgenden Zeit, wo Männer von Namen in der indes angewachsenen Gemeinde das Rabbinat bekleideten. Damit soll jedoch nicht behauptet werden, dass neben dem angesehenen und gelehrten Manne ein anderer die geistliche Führung hatte. Das Gemeindewesen war eben in seinen Anfängen, so dass die Rabbinatsagenden von einem Mitgliede der Gemeinde im Ehrenamte versehen werden konnten. Nur eine kurze Spanne Zeit war es Hirz Kamen vergönnt, an der Ausgestaltung der neuen Heimat zu wirken. Sein Geschlecht glühte jedoch bis in die neuere Zeit in Eisenstadt fort.

Wachstein B., Die Grabinschriften …, a.a.O., 1f (leicht gekürzt)

Am 13. Februar 1815 in Groß-Meseritsch (an der böhmischen Grenze) in Mähren geboren, begann die Erziehung von Weiss wie üblich im Cheder, wo er die Bibel nach der Mendelssohn’schen Übersetzung sowie Mischna und später Talmud und Grammatik lernte. Zuhause brachte man ihm weltliches Wissen bei.

Im Jahr 1830, also mit 15 Jahren, übersiedelte Weiss nach Ungarn, genauer nach Eisenstadt, wo er die Jeschiwa besuchte. Sein Lehrer war ein Landsmann von ihm, Rabbi Isaak Mosche Perles, dessen Söhne Abraham und Zvi Hirsch am älteren jüdischen Friedhof von Eisenstadt begraben sind. (Zu Rabbiner Perles selbst siehe die Anmerkung bei seinem Sohn Zvi.)

Im Jahre 1830 kam ich, ein 15jähriger Knabe, nach Eisenstadt. Mein Lehrer nahm mich mit besonderer Freundlichkeit auf und behandelte mich auch fernerhin mit herzlichem Wohlwollen. Hierzu trug der Umstand wesentlich bei, dass er meinen Onkel sehr schätzte [Es handelt sich um Michl Weiss, bei dem der Neffe in Eisenstadt wohnte und dessen Grab wir im Zuge unseres großen Friedhofsprojekts finden konnten].

Wer einen Begriff von der Wesensart der damaligen ungarischen Jeschiwot hat, dem brauche ich nicht näher auseinanderzusetzen, dass sich mir in Eisenstadt ein ganz neuer Anblick darbot. Die Anzahl der Zöglinge war recht groß und die meisten stammten aus Ungarn. … Viele von den Bachurim waren gewandte Pilpulisten und bekundeten großen Scharfsinn in der halachischen Diskussion, aber nur wenige besaßen außerhalb des Bereichs der Gemara irgendwelche literarischen oder wissenschaftlichen Kenntnisse, und diese wenigen stammten aus Mähren oder Böhmen. Unter den ungarischen Bachurim fand ich hingegen keinen einzigen, der die ganze Bibel durchgenommen hatte, und der etwas von der hebräischen Grammatik verstand, geschweige denn, dass einer von ihnen profanes Wissen besessen oder auch nur Neigung gezeigt hätte, sich solches Wissen anzueignen. Über diesen Anblick war ich entsetzt. Schon zur Zeit meines Studiums in der Jeschiwa meines ersten Lehrers hatten die Studiengefährten mir Angst gemacht, ich würde mich aller außertalmudischen Studien enthalten müssen, falls ich eine ungarische Jeschiwa besuchen wollte. Sie erzählten mir, in Ungarn gelte die Beschäftigung mit weltlichen Studien als eine Sünde, und die dortigen Rabbiner hielten ihre Schüler von jeglicher Lektüre deutscher Bücher ab, ja selbst die hebräische Grammatik und das nichttalmudische hebräische Schrifttum seien dort als ‚profane Wissenschaft‘ streng verpönt.

Weiss schildert danach sehr anschaulich, wie solche Jeschiwazöglinge, die sich gegen jegliches weltliche Wissen wandten, Kollegen, die anders dachten, mit Lügen beim Lehrer anschwärzten. Immer wieder, so Weiss, wurden über ihn Geschichten erfunden, bis es ihm reichte und er schon nach zwei Jahren einfach kurzerhand die Jeschiwa verließ und nach Nikolsburg ging. Weiss lässt diesbezüglich kein gutes Haar an den ungarischen Jeschiwot:

Es gab um jene Zeit fast keine Jeschiwa, in der diese Seuche nicht verbreitet war; überall wucherte das Angebertum unter den Bachurim.

Auch in Nikolsburg blieb Weiss nur zwei Jahre, verbrachte die folgenden Jahre im Haus seiner Eltern, bis er 1858 nach Wien kam und da eine Stelle als Korrektor in der berühmten Druckerei von Samarski und Ditmarsch erlangte. Nach drei Jahren wurde er als Rabbiner und Lehrer ans Bet- ha-Midrasch, das von Dr. Adolf (Ahron) Jellinek gegründet worden war, berufen, wo er bis zu seinem Lebensende als Lektor wirkte.

Zwischen 1871 und 1891 erschien sein fünfbändiges Hauptwerk “Dor dor we-dorschaw (Die einzelnen Zeitalter und ihre Wortführer)”, das eine systematische Literaturgeschichte der Halacha oder des mündlich überlieferten Toragesetzes von der biblischen Zeit bis nach der Vertreibung der Juden aus Spanien darstellt.

Deutsch wird “Dor dor we-dorschaw” meist zitiert als “Zur Geschichte der jüdischen Tradition”, im Englischen “The History of the Jewish Tradition”. Es handelt sich dabei hauptsächlich um ein erzählendes, deskriptives Werk, nicht primär um eine kritische Arbeit. Weiss hielt etwa fest an der mosaischen Urheberschaft des Pentateuchs und damit eben an Avot 1,1: מֹשֶה קִבֵל תוֹרָה מִסִינָי (Moses empfing die Tora vom Sinai). Genau dieser Punkt war auch der Hauptkritikpunkt für viele Gelehrte, wie etwa Abraham Geiger, der das Werk Weiss’ als zu traditionell und unkritisch bezeichnet. Und das, obwohl sich Geiger, der 1874 starb, nicht einmal auf Dor dor we-dorschaw beziehen konnte. Von orthodoxen Gruppen wiederum wurden die Ansichten von Weiss als ketzerisch verdammt.

Weiss – und dies gilt für sein gesamtes Oeuvre – ist ein Meister der Detailmalerei. Mit unzähligen Details liefert er uns ein Bild der Begründer der Wissenschaft des Judentums, seien dies die Gelehrten des Ostens wie Salomo Juda Rapoport, der spätere Oberrabbiner von Prag, Nachman Krochmal oder Isak Bär Levinsohn. Genauso ausführlich detailliert widmet er sich den Gründern der Wissenschaft des Judentums im Westen wie Leopold Zunz, Samuel David Luzzatto, dem Dozenten an der ersten wissenschaftlichen Rabbinerlehranstalt, dem Collegio Rabbinico in Padua, das 1829 gegründet wurde, Isak Samuel Reggio, der die Gründung dieses Rabbinerseminars anregte, Heinrich Graetz, dessen elfbändige “Geschichte der Juden von den Anfängen bis auf die Gegenwart” das erste moderne umfassende jüdische Geschichtswerk des späten 19. Jahrhunderts ist, und dem schon genannten Abraham Geiger.

Weiss starb am 30. Mai 1905 im 91. Lebensjahr in Wien.

Zitiert wurde oben aus “Zichronotai” (Meine Erinnerungen), dem autobiografischen Werk von Weiss, das zu seinem 80. Geburtstag im Jahr 1895 in Warschau erschien und im vollen Titel “Meine Erinnerungen – von meiner Kindheit bis ich 80 wurde” lautet.

Die bedeutendste und prominenteste Familie des jüdischen Viertels von Eisenstadt in jüngerer Zeit – die “burgenländischen Rothschilds”, wie sie der Mattersburger Arzt und Schriftsteller Richard Berczeller einmal nannte – war zweifellos die reiche Weinhändlerfamilie Wolf. Die jüdische Gemeinde hatte ihr u.a. eine Reihe von Wohltätigkeitsstiftungen und Institutionen – wie etwa einen Montessori-Kindergarten (außerhalb des jüdischen Viertels) – zu verdanken. Erwähnt muss vor allem Alexander (Sándor) Wolf werden, Weinhändler und mit seiner beachtlichen Sammlung Mitbegründer des heutigen Landesmuseums. Sándor Wolf war übrigens der Sohn von Ignaz Wolf, dem jüngsten Sohn von Leopold Wolf. Franziska (Frumet) “Babe” Wolf ist daher die Urgroßmutter von Sándor Wolf.

Die Wurzeln der Familie reichen bis in die Wiener jüdische Gemeinde zurück. In Eisenstadt ist erst der ca. 1718 verstorbene Benjamin Wolf Austerlitz greifbar, der höchstwahrscheinlich als Wiener Exulant vor 1690 über Nikolsburg hierhergekommen war und somit zu den Gründervätern der wiederrichteten Gemeinde zählte. Sein Sohn, Salman ben Wolf Jeiteles ha-Levi Austerlitz, starb 1725 in Eisenstadt. Dessen Enkel, Chajjim Wolf ha-Levi Kittsee, verdankte den Beinamen “Kittsee” seinem Vater Meir Kittsee, der offenbar eine Zeitlang in der jüdischen Gemeinde Kittsee wohnhaft war. Er nannte sich mit bürgerlichem Namen Joachim und übernahm den (ursprünglichen) Vornamen Wolf in seinen Namen, sodass er als Stammvater im engeren Sinn der Familie Wolf bezeichnet werden darf.
Joachim Wolf war bemüht, sich weltliche Bildung anzueignen, und nützte die Zeit der josephinischen Toleranz, um als Kaufmann weite Reisen zu unternehmen. 1790 schließlich gründete er in Eisenstadt eine Weinhandlung.

Besonders seine zweite Frau, Frumet Brilin, mit bürgerlichem Namen Franziska (Fanni), geboren ca. 1770 und in der Gemeinde schlicht “Babe Frumet” genannt, war wohl eine der faszinierendsten Frauen in der Geschichte der jüdischen Gemeinde Eisenstadt.
Endlich konnten wir im Zuge unseres großangelegten Friedhofsprojekts den Grabstein von Frumet Wolf und jene von zwei ihrer Söhne, Leopold und Asriel (Israel), finden.

Wachstein schreibt über sie:

“Es war wirklich eine außergewöhnliche Frau, diese Frumet oder Franziska Wolf, … außergewöhnlich durch die Herzensgüte … sowie durch die Tatkraft und den scharfen Verstand, die sie in hervorragendem Maße auszeichneten. Güte, Verstand und Energie vereinigen sich selten in einem und demselben Menschen, zumal bei einer Frau (sic!)….
Die Frau stand mitten im Erwerbsleben wie der Mann, ja oft noch mehr als der Mann, der zuweilen gelehrten oder jenseitigen Dingen nachhing …

Die Heirat mit Chajjim Wolf, dessen zweite Frau sie war, geschah im Jahre 1786. Die Ehepakten sind vom Donnerstag, 2. Adar II 546 = 2. März 1786 datiert.”

Als Joachim Wolf, nach 37-jähriger Ehe, seinen Tod nahen fühlte, übergab er sein ganzes Vermögen seiner Frau. Diese überlebte ihren Mann um 26 Jahre und blieb nun Zeit ihres Lebens anerkanntes Familienoberhaupt. 19 Jahre vor ihrem Tod, im Jahr 1830, verfasste sie ihr viele Seiten umfassendes Testament, das hier in zwei kurzen Auszügen wiedergegeben werden darf:

Scan Faksimile Testament der Franziska (Frumet) Wolf, 1830.

Hier, meine lieben Kinder! habe ich meinen letzten Willen kundgegeben. Wenn nun manche von euch besser bedacht zu werden geglaubt, und manche wieder lieber gewünscht, dass ich gar kein Testament gemacht hätte; so finde ich dieses zwar sehr natürlich, allein, glaubet mir, so schwer, ja, so unmöglich es beinahe ist, in einem Testamente den Wünschen allen dabey Betheiligten ganz zu entsprechen, eben so ungerecht und unvernünftig ist es, da, wo Missverhältnisse obwalten, ohne Testament die seinigen zu verlassen, und solcher gestalt die Vertheilung seiner Verlassenschaft den bestehenden Gebräuchen oder Gesetzen zu überlassen, die doch keinen Unterschied machen, noch machen können.

Das Testament regelt dann in einzelnen Punkten alle finanziellen Angelegenheiten rund um Barvermögen, Haus und Besitz, die Synagogensitze, ihre Kleinodien, Wäsche und Kleidungsstücke, alle von ihren Töchtern oder Schwiegersöhnen ausgestellten Wechsel oder Obligationen und formuliert die Pflichten der Söhne wie, etwa dass diese “am Sterbetage ihres seligen Vaters 10 F., schreibe zehn Gulden in Silberzwanziger, zu gleichen Theilen … an den jedesmahligen Orts-Rabiner und an Arme und Nothleidende zu verteilen haben” …

Das Testament schließt mit ausgesprochen schönen mahnenden Worten:

Zum Abschiede sollt ich euch, meine lieben Kinder, Lehren und Lebensregeln hinterlassen, da Ihr aber alle erwachsen seyd, so kann ich euch keine solchen geben, wie man sie unmündigen Kindern zu geben pflegt, ich werde mich daher auf einige zwar allgemeine, aber wichtige Lehren beschränken:
Vornehmlich vermahne ich euch zur Tugend und Gottesfurcht, ohne welche Ihr weder ganz glücklich auf Erden, noch jenseits Ruhe und Belohnung finden werdet. Seyd mit eurem Geschick, und mit dem, was Ihr habt, zufrieden und richtet Eure Bedürfnisse nach eurem Einkommen ein, seyd friedfertig gegen Jedermann und unter Euch selbst. Lasset ja verderblichen Familien-Zwist keinen Zugang zu euch finden. Seyd vielmehr einig und unterstützt euch gegenseitig mit Rath und That. Ihr müsst Euch näher und fester einander anschliessen. Ihr habt es nöthig und werdet es mehr als jemahls nöthig haben, wenn der für euch mehr als für mich, traurige Fall eintritt, dass eure Mutter aus eurer Mitte euch entrissen wird, und so – gleichsam der Mittelpunkt seinem Kreise entschwindet. – Lebet wohl und empfanget hiermit den Segen.

Eurer bis in den Todt treuen Mutter
S. S. Fani Wolff.
Eisenstadt, am 8-ten September 830.

Scan Faksimile Testament der Franziska (Frumet) Wolf, 1830.

Alle Zitate: Wachstein B., Die Grabinschriften …, a.a.O., 252ff

Im Zuge unseres großen Projekts zum älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt (das sich übrigens schon langsam dem Finale nähert) stießen wir auch auf die Grabsteine von Samuel und Anna Kerpel, den Eltern des berühmten Malers Leopold Kerpel.

Der Grabstein des Vaters ist unscheinbar, die Inschrift kaum leserlich. Er wurde 1945 offensichtlich als Panzersperre verwendet, dann aber wieder auf den jüdischen Friedhof zurückgebracht.

Bernhard Wachstein äußert sich ausführlich zu Samuel und insbesondere zu seinem berühmten Sohn Leopold Kerpel:

“Das Totenregister nennt den Verstorbenen Samuel ben Itzik Chajjat (Schneider). Von Isak findet sich kein Grabstein mehr vor, aber Sara (Frau Isak Chajjat) Kerpel, liegt in der Nähe ihres Sohnes begraben. Isak ist zweifellos ein Sohn des Moses Chajjat ben Isak, welch letzterer sicherlich nach seinem Schneiderhandwerk den Namen Chajjat führte, oder dem diese Bezeichnung beigelegt wurde. Die Frau des Moses Chajjat, Rachel, ist in der Nähe ihres Mannes begraben. Wann der Berufsname Chajjat, der sich zum Familiennamen Schneider umgestaltete, sich in den Namen Kerpel verwandelte, ist mir gegenwärtig nicht feststellbar. Die handwerkliche Fertigkeit in der Familie sollte sich jedoch bei einem ihrer Mitglieder zur künstlerischen Gestaltungskraft steigern, denn der in Eisenstadt geborene Maler Leopold Kerpel entstammt dieser Schneiderfamilie. Er ist ohne Zweifel ein Sohn unseres Samuel Kerpel.

Zur Zeit des Aufenthaltes von Markó [1801 -1860, lebte etwa seit 1830 in Eisenstadt] tauchte ein begabter Maler aus dem Eisenstädter Ghetto auf, namens Leopold Kerpel. Geboren wurde er etwa 1819 (diese Jahreszahl ist nicht ganz sicher festzustellen, denn die Matrikeln der isr. Gemeinde reichen nur bis um 1830 zurück). Es ist gut annehmbar, dass das Beispiel Markós den jungen Knaben auf die Künstlerlaufbahn gebracht hat, ja eine persönliche Begegnung wäre auch nicht ausgeschlossen, doch sicher ist sie nicht. Kerpel studierte in Wien, wo er 1845 das erstemal auf einer Ausstellung der Akademie vor die Öffentlichkeit trat. 1846 erweckte sein Bild, das römische Kolosseum darstellend, die Aufmerksamkeit der Erzherzogin Maria Dorothea, die es kauft und das Nationalmuseum in Budapest damit beschenkt. Nach 1849 macht Kerpel eine Reise über Deutschland nach Russland, sie ist ein wahrer Siegeszug. Er berichtet seinem Landsmann Schneider darüber in einem Briefe, dessen Fragment sich im Besitze des Apothekers W. Kerpel befindet.

Von Wien reiste der Maler nach Prag. Die alte Kaiserin, Ferdinands Gattin, kauft von ihm ein Albumblatt um 100 Gulden. Dann verweilt er in Teplitz. Der Herzog Clary und seine Sippschaft nehmen sich seiner gütigst an und erwerben mehrere Gemälde von ihm. In Dresden wird er ebenfalls freundlich empfangen. Der kaiserliche Legat Kuefstein, der später Hofmeister in Wien wurde, führte ihn in die besten Gesellschaften ein; auch der König von Sachsen beehrt ihn mit dem Kauf seiner Gemälde. Kerpel reist bald nach Berlin, wird mit Humboldt bekannt, der ihn dem preußischen König vorstellt. Jener bestellt bei ihm zwei Bilder, die Kerpel in zwei Monaten verfertigt und dann übersiedelt er nach Russland, wo er große Touren macht, besichtigt Moskau, Petersburg und auch Finnland. Das Fragment endet – leider ohne Datum – mit der Beschreibung des Marktes in Nischni-Nowgorod.

Wer hat das Ghettokind an der Hand geführt, als sich ihm die Türen der vornehmsten Paläste öffneten? Nur sein Talent.

Kerpel hat sich in Wien ständig niedergelassen, verdiente schön und war nicht darauf angewiesen, sich in die Pensionsgesellschaft der Wiener Künstler einschreiben zu lassen. Er starb 1880, 61 Jahre alt. Kerpel ist seinen Landsleuten vollends unbekannt; meine Nachfragen in Eisenstadt waren bisher ohne Erfolg.
In Ödenburg befinden sich meines Wissens drei seiner Gemälde: Im Museum eine Landschaft: Forchtenstein in einer romantisch-düsteren Auffassung darstellend, mit Signatur und Jahreszahl 1861; dann zwei Familienbildnisse im Privatbesitz: ein männlicher Kopf, sehr ausdrucksvoll, und ein weiblicher, weniger bedeutend.
Kerpel verfertigte schöne Lithographien vom Badeorte Pystian, und zwar eine Folge mit acht Ansichten, Quartfolio, und eine mit zehn Ansichten, Kleinquartfolio. Beide Serien sind recht selten.

Zum Geburtsjahr, das nach Csatkai nicht sicher steht, wäre auf die Konskriptionsliste vom Jahre 1836 bei Markbreiter, Beiträge S. 82, Nr. 22 hinzuweisen, wo Leopold, der Sohn des Samuel Kerbel (lies Kerpel) 18 Jahre alt ist. Danach wäre er also 1818 geboren. Nach der Grabschrift auf dem Wiener Zentralfriedhof starb er am 16. April 1880 im 61. Lebensjahre. Sie lautet:

פ”א איש ישר הולך נכוחו כהר”ר איצק ליב קערפעל נ”ע מילידי אייזענשטאט יע”א אשר הלך לעולמו ביום עש”ק ה’ אייר תר”מ לפ”ק תנצב”ה

Hier ruht Herr Leopold Kerpel, akadem. Landschaftsmaler, gestorben am 16. April 1880 im 61. Lebensjahre. Er ließ nach 19jähriger Ehe eine Witwe in tiefer Herzenstrauer zurück.

Der edlen Kunst geweiht Dein Leben
War treu Dein Herz und ernst dein Streben.
Voll Biedersinn in Tat und Wort
Lebst Du in deinen Werken fort.”

Wachstein B., Die Grabinschriften …, a.a.O., 249f

Ergänzt sei noch die wörtliche Übersetzung der hebräischen Grabinschrift (des erwähnten Grabes am Zentralfriedhof):

H(ier liegt) g(eborgen) ein rechtschaffener Mann, in seiner Redlichkeit wandelnd, d(er) e(hrbare) H(err) Itzik Löb Kerpel, s(eine Ruhe) s(ei Wonne), aus Eisenstadt, G(ott möge) d(ie Stadt) a(ufbauen), gebürtig. Der in seine Welt ging am V(orabend) d(es heiligen) Sch(abbat), 5. Ijjar 640 n(ach der) k(leinen) Z(eitrechnung). S(eine Seele) m(öge) e(ingebunden sein) i(m Bund) d(es Lebens).

Die von seiner Ehefrau aufgegebene Todesanzeige finden Sie auf geni.com.
Interessant dabei ist, dass im deutschen Teil der Grabinschrift “im 61. Lebensjahr”, auf der Todesanzeige aber “im 62. Lebensjahr” steht.

In Wien fand im Jahr 1846 eine vielbeachtete Ausstellung von Kerpel statt, in der vor allem seine italienischen Landschaftsbilder gezeigt wurden.

Mit “Markbreiter” oben ist gemeint:
Beiträge zur Geschichte der jüdischen Gemeinde Eisenstadt nach archivarischen Quellen, bearbeitet von Moritz Markbreiter, Wien 1908.

Angemerkt muss noch werden, dass das Landesmuseum Burgenland im Besitz von 13 Bildern des Malers Leopold Kerpel ist. Vielleicht können wir Kerpel mit einer Ausstellung bald auch hierorts bekannter machen …

Start des Projekts “Lokalisierung der Gräber des älteren jüdischen Friedhofes von Eisenstadt”

Das Österreichische Jüdische Museum hat als eines der wenigen jüdischen Museen in Europa das große Glück, nicht nur im ehemaligen jüdischen Viertel Eisenstadts etabliert zu sein, sondern auch zwei jüdische Friedhöfe – vom Museum kaum 300 Meter entfernt – in die tägliche Museumsarbeit einbeziehen zu können.

Auch die Statuten des Trägervereins formulieren klar:

• Das Kulturgut jüdischen Ursprungs aus dem österreichischen Raum zu sammeln, zu erforschen … zu präsentieren und zu vermitteln …
• die Erinnerung an das Judentum in Österreich, insbesondere an die Siebengemeinden, lebendig zu erhalten.

Die burgenländischen Juden waren die ersten in Österreich, die 1938 von den Ausweisungsbefehlen der Nationalsozialisten betroffen waren und zwar in aller Härte. Schon Ende Oktober 1938 bedeutete das endgültige Aus einer jahrhundertelangen reichen jüdischen Tradition unserer Region. Eine Reise durch die ehemaligen jüdischen Gemeinden ist heute – im Wesentlichen – eine Reise zu (14) jüdischen Friedhöfen.

Weiters kommen jährlich unzählige BesucherInnen aus aller Welt ins Museum, um Gräber ihrer Verwandten zu suchen und zu besuchen. Dazu kommen ebenso unzählige Telefonate und Emails mit Anfragen zu jüdischen Gräbern im ganzen Burgenland.

Der Status quo jedoch ist traurig. Denn auf den 14 jüdischen Friedhöfen des Burgenlandes mit ihren insgesamt etwa 8.000 (fast) ausschließlich hebräisch beschrifteten Grabsteinen lassen sich bis auf eine einzige Ausnahme nicht mehr als eine Handvoll Gräber auch tatsächlich finden. Lagepläne fehlen, die Inschriften können aufgrund des rapiden Verfalls von Jahr zu Jahr schlechter gelesen werden. Die jüdischen Friedhöfe – ein jüdischer Friedhof heißt hebräisch “Haus der Ewigkeit” – fallen tagtäglich mehr der Anonymität und Fremdheit anheim.

Die erwähnte einzige Ausnahme ist der jüngere jüdische Friedhof in Eisenstadt, den wir schon zwischen 1992 und 95 vollständig aufarbeiteten (UPDATE: und 2017 digitalisierten).

Es muss wiederholt werden, und zwar ausdrücklich hier auch als dringender Appell an die öffentliche Hand Österreichs: Die Erhaltung der jüdischen Friedhöfe darf auch im Burgenland nicht mit dem Reparieren von Zäunen und dem Mähen von Gras enden. Die Nachfahren der Toten wurden gewaltsam aus ihren angestammten Gemeinden vertrieben. Sie haben ein Recht darauf, die Gräber ihrer Verwandten zu finden und zu besuchen. Österreich hat die Pflicht, das zu ermöglichen.

Vor allem im Unterschied zu ähnlichen Projekten in unserem Nachbarland Deutschland ist es uns, dem Österreichischen Jüdischen Museum, bis heute nicht gelungen, zusätzliche Mittel zu lukrieren, die eine zügigere Aufarbeitung der jüdischen Friedhöfe des Burgenlandes ermöglichen würden.

Trotz der beschränkten Ressourcen (Finanzen, Personal) haben wir uns die Aufarbeitung, insbesondere auch in Form digitaler Editionen, zu einer der Hauptaufgaben gemacht. Konkret: Zeilengerechte Abschriften aller Inschriften, (ggf.) Übersetzungen, Kommentare sowie biografische Notizen, Register und Standort-Pläne.

Salopp formuliert: Wir machen diese Arbeit, weil wir sie für dringend notwendig halten und weil sie sonst niemand macht.

Die hebräischen Grabinschriften sind, auch das kann nicht deutlich genug gesagt werden, nicht obsoletes Beiwerk genealogischer Forschungen (falls überhaupt!), sondern sind für Historiker und Genealogen wichtige Primärquellen und für Judaisten schier unerschöpfliche Quelle von Antworten auf Fragen der innerjüdischen Geschichte der jüdischen Gemeinden. Die hebräischen Inschriften sind aber darüber hinaus von Menschen für ihre Toten mit viel Liebe und mit großer Weisheit verfasst worden, sie spenden den Hinterbliebenen Trost und besitzen zeitlose Gültigkeit. Das Lesen der Texte ist daher immer auch ein Gedenken der Toten.

Niemals erlischt ja die Vorstellung, dass der von uns Geschiedene in einer anderen Welt weiterlebt. Wir pflegen mit ihm Zwiesprache, teilen ihm Leid und Freud mit, oder holen uns bei den heiligen Männern, wie es der große Gelehrte Maharam Asch einer war, in Not und Gefahr Trost und Rat.

Sandor Wolf, Die Entwicklung des jüdischen Grabsteines und die Denkmäler des Eisenstädter Friedhofes, in: Wachstein B., Die Grabinschriften des Alten Judenfriedhofes in Eisenstadt, Eisenstädter Forschungen, hrsg. von Sándor Wolf, Band I, Wien 1922, XIX.

Das Projekt:

Oberste Priorität des Projekts ist, die einzelnen Gräber am älteren jüdischen Friedhof von Eisenstadt korrekt zu lokalisieren, um so allen Besucherinnen/Besuchern zu ermöglichen, ein bestimmtes Grab auch tatsächlich zu finden. Das war bis heute so gut wie nicht möglich.

Wie schon an anderem Ort vermerkt, publizierte der langjährige Direktor der Israelitischen Kultusgemeinde Wien, Dr. Bernhard Wachstein, im Jahr 1922 alle Grabinschriften des Friedhofes:
Wachstein B., Die Grabinschriften des Alten Judenfriedhofes in Eisenstadt, Eisenstädter Forschungen, hrsg. von Sándor Wolf, Band I, Wien 1922.

Mit anderen Worten: Es gibt zwar eine Publikation mit allen Inschriften und allen Namen der Toten auf dem älteren jüdischen Friedhof (Stand 1922), aber wir wissen heute nicht, wem welches Grab gehört.

Übrigens: אבני א”ש im Titel bedeutet “(Grab)Steine Eisenstadts” und ist der hebräische Titel der zitierten Publikation Wachsteins.

Die Inschriften sind also zwar grundsätzlich schon – in Buchform – archiviert, nun wird die digitale Edition, wenn auch mit (naturgemäß) geringfügig anderen Schwerpunkten als sie Wachstein in seiner Publikation hatte, von uns erstellt. Letztlich soll damit nicht nur der heutigen Zeit Rechnung getragen, sondern vor allem eine nachhaltige Archivierung sichergestellt werden. Besonders wichtig ist uns dabei aber, dass viele Nachfahren der Eisenstädter Juden von überall aus darauf zugreifen können.

Noch einmal zur Dringlichkeit unseres Projekts: Wachstein bringt in seiner Publikation auch eine Nummernkonkordanz, die eine Zuordnung der Grabsteine ermöglichen und eine Art Ersatz für einen Lageplan sein soll. Allerdings sind die alten eingravierten hebräischen Nummern nur mehr auf wenigen Grabsteinen und die neueren arabischen Nummern gar nur mehr bei maximal einer Handvoll Grabsteinen erkennbar. Eine Suche nach einem bestimmten Namen, also wo sich das Grab am Friedhof konkret befindet, ist mit Wachsteins Publikation heute so gut wie nicht möglich. In einigen Jahren werden wir auch die heute noch halbwegs gut lesbaren Inschriften nicht mehr lesen können …

Ich glaube, dass es nicht ohne Wert sein kann, wenn meine Absicht gelingt, einen größeren Kreis mit diesem Ort bekanntzumachen. Die alten Steine und die alten Schriften sollen reden …

Wie für das Buch Bernhard Wachsteins gilt auch für unsere digitale Edition:

[Sie] soll zeigen, wie wunderbar aus alten Steinen die Schicksale vieler Generationen zu uns sprechen, wie die Beziehungen dieses kleinen Ortes zur großen Welt in weite, weite Fernen führen …

Sandor Wolf, Geleitwort, in: Wachstein B., a.a.O, VII.

Damit es zu keinen Missverständnissen kommt:

Unsere digitale Edition der Grabsteine des älteren jüdischen Friedhofes Eisenstadt ist keine genealogische Datenbank! Sie möchte aber dem seriös arbeitenden Genealogen enorm wichtige Quellen zur Verfügung stellen. Selbstverständlich würden wir uns sehr freuen, wenn biografische Notizen auch in Kommentarform in unserem Blog erscheinen.

Wie viele Steine von den heute 1.104 Grabsteinen (1922 gab es 1.140 Grabsteine) wir letztlich korrekt zuordnen können, kann derzeit leider nicht einmal grob geschätzt werden. Ebenso wenig können wir derzeit beurteilen, wie lange das Projekt dauern wird. Wir bemühen uns jedenfalls, ab sofort die zugeordneten Grabsteine mit Inschrift und Lageplan regelmäßig online zu stellen.

Möge dieser stimmungsvolle alte Friedhof auch von den kommenden Geschlechtern mit derselben Pietät wie bisher bewahrt werden, damit er wirklich ein “Haus der Ewigkeit” bleibe.

Sandor Wolf, Die Entwicklung …, a.a.O., LXVI.

Links zum Projekt

• Zur Überblicksseite des Projekts “Lokalisierung der Gräber des älteren jüdischen Friedhofes von Eisenstadt“.
• Zur Datenbank – Die Grabsteine.

Project Launch: “Localizing the Graves in Eisenstadt’s Older Jewish Cemetery”

The Austrian Jewish Museum is one of a lucky handful of establishments in Europe not only to be located in the former Jewish district of Eisenstadt, but to have two Jewish cemeteries located no more than 300 meters from the museum to draw upon for their work.

The by-laws of the sponsoring organization make our responsibility clear:

• To collect, research, illuminate and present Austria’s cultural assets of Jewish provenance …
• To keep alive and vital the memory of Judaism in Austria, in particular of the Seven Communities.

The Jews of Burgenland were the first to feel the impact of the Nazi deportation laws in 1938 in all their cruel harshness. Already by the end of October 1938 it spelled the final demise to many centuries of rich Jewish tradition in the region. A tour through the former Jewish communities today is more or less a visit to fourteen Jewish cemeteries.

Each year countless visitors from all over the world visit the musem and the graves of their ancestors. In addition to that, numberless telephone calls and e-mails full of questions and inquiries about Jewish graves located all over Burgenland are received and replied to.

The status quo is nonetheless sobering. In the fourteen Jewish cemeteries in Burgenland, containing no fewer than 8,000 graves, nearly all incised in Hebrew script, no more than a handful of gravesites can be found and ascribed, with one sole exception. There exist no site maps. The tablet inscriptions continue to deteriorate, can be read only with ever-increasing difficulty. The Jewish cemeteries – in Hebrew a Jewish cemetery is called a ‘House of Eternity’ – recede with each passing day one step closer to utter anonymity and estrangement.

The single exception referred to above is to be found at the younger Jewish cemetery which was researched and organized completely in the years 1992-1995 (UPDATE: digital version published 2017).

It must be explicitly reiterated at this juncture in this urgent appeal to the public sector entities of Austria: the maintenance and preservation of the Jewish cemeteries must not be limited to repairing fences and mowing lawns! The descendants of the dead were forcibly, violently driven out of their towns and their homeland. They have the right to find and to visit the graves of their relatives. Austria has a moral obligation to make this possible.

Quite contrary to similar projects in the neighboring country of Germany, the Austrian Jewish Museum has to this day not been able to accrue sufficient means to enable the Jewish cemeteries to be properly researched, sorted and preserved.

Despite extremely limited resources, both financial and personnel, we have made this task one of our major obligations, in particular, digitally catalogued editions. That includes line-for-line registers of all inscriptions, translated whenever necessary, plus commentaries and biographical notes, listings and maps of the locations.

To put it bluntly: we are doing this work because we believe it to be urgently necessary. And because if we don’t, no one else will.

It cannot be emphasized often enough: the Hebrew headstone inscriptions are not an obsolete addendum to geneological research, in case they’re even able to fulfil such a role. They are primary sources for historians and genealogists. For Jewish specialists they are an inexhaustible cornucopia of riches which answer both obvious and arcane questions about the internal history of the Jewish communities. Above and beyond their historical value, moreover, the Hebrew inscriptions were composed with profound love and wisdom by human beings for their departed, they gave comfort and solace to the bereaved survivors. They possess timeless value and eternal validity. Reading the texts is a dignified memorial to the dead.

Never will the conviction fade that those who have departed this plane continue to live on another. We pursue an ongoing dialogue with them. We share our suffering and our joy with them. Or we petition holy men such as the great scholar Maharam Asch for solace and counsel in moments of diversity and distress.

Sandor Wolf, Die Entwicklung des jüdischen Grabsteines und die Denkmäler des Eisenstädter Friedhofes, in: Wachstein B., Die Grabinschriften des Alten Judenfriedhofes in Eisenstadt, Eisenstädter Forschungen, hrsg. von Sándor Wolf, Band I, Wien 1922, XIX.

The project:

It is the uppermost priority of the project to correctly decode and pinpoint all the individual graves of Eisenstadt’s Older Jewish Cemetery, to enable all visitors to become aware of and find a specific, desired gravesite. Until now that has not been possible.

As already noted elsewhere, Dr. Bernhard Wachstein, longstanding director of the Jewish Community of Vienna, published in 1922 all the gravestone inscriptions of the cemetery in a book Wachstein B., Die Grabinschriften des Alten Judenfriedhofes in Eisenstadt, Eisenstädter Forschungen, hrsg. von Sándor Wolf, Band I, Wien 1922.

In other words, there is indeed a publication of all the inscriptions and names of the deceased at the older Jewish cemetery (cutoff date 1922). However, we still do not know to whom each grave can be ascribed.

Incidentally, אבני א”ש in this article’s title means: “Eisenstadt’s Gravestones”. It is also the Hebrew title of Wachstein’s publication.

Thus, the inscriptions have been archived in book form, at least in principle. Now a digital edition is being created. Naturally it will have slightly different focal points from Wachstein’s publication. Not only should the exigencies of the modern day and age be reflected in the ultimate product, but above all else, archives generated which can be secured and sustained. One very important aspect to us is to facilitate access of the data to descendants of Eisenstadt families everywhere.

A final note regarding the urgency of this project. Wachstein published in his account a numbered concordance in order to make possible a correlation, i.e. attribution, of the gravestones as a kind of substitute for a site map. However, the old incised Hebrew numbers are only evident on very few gravestones; and the more recent arabic numerals only legible on a handful. The search for a certain name and precise location where the grave of a given person is located in the cemetery is simply not possible nowadays. And within the next few years, even these halfway detectable tracings will have faded away beyond recognition.

I believe it must be of some value, in case I reach my objective, to make this town known to a greater number of people. The old headstones and inscriptions can be made to talk …

Bernhard Wachstein’s words were valid for his book, and are equally valid for our digital edition:

[They] should show how wonderfully old stones help to decode the fate of earlier generations; how the interrelations in this tiny town lead us out into the bigger, wider world …

Sandor Wolf, Geleitwort, in: Wachstein B., a.a.O, VII.

Just so that no misunderstandings can arise:

Our digital edition of the gravestones of Eisenstadt’s Older Jewish Cemetery is not a genealogical database. Nonetheless, it aims to provide serious genealogical research with enormously important source material and make it accessible to all. It goes without saying, we would be very pleased if biographical notes were to appear in our blog.

Just how many of the 1,104 gravestones today (in 1922 there were 1,140) can ultimately be correctly ascribed cannot even be roughly estimated at this juncture. In equal measure, it also cannot be estimated how long it will take to complete the project. We intend to make every effort to place online all the assigned gravestones with inscriptions and site map without delay.

May this old cemetery, full of so much rich atmosphere, be preserved by future generations with the selfsame piety so that it truly remains a ‘House of Eternity’.

Sandor Wolf, Die Entwicklung …, a.a.O., LXVI.

Links to the project

• Overview of the project “Localizing the graves in Eisenstadt’s Older Jewish Cemetery“.
• Database – the gravestones (work in progress).

Das bedeutendste Grab am älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt und wohl auch das bekannteste aller jüdischen Friedhöfe des heutigen Burgenlandes, ist jenes des ersten Rabbiners der Gemeinde Eisenstadt: Meir ben Isak, der später den Namen seiner Wirkungsstätte annahm und – in der hebräischen Abkürzung – MaHaRaM ASCH genannt wird.

Der erste Träger des Namens “Eisenstadt” bzw. “Asch” war zugleich die herausragendste rabbinische Persönlichkeit der Judengasse. Über sein Leben ist nur wenig bekannt: Meir ben Isak wurde um 1670 in Polen geboren und verbrachte mehrere Jahre seiner Jugend in Sochaczew, wo er im Haus seines Schwiegervaters, der Vorsteher des Kreises von Posen war, lebte und sich ganz dem Studium widmen konnte. 1693 finden wir den noch jungen Meir im Rabbinatskollegium von Sochaczew, einige Zeit später mußte er beginnen, für sich selbst zu sorgen und nahm eine Rabbinerstelle in Szydlowiec an. Dort jedoch fühlte er sich nicht recht wohl, doch lernte er glücklicherweise Samson Wertheimer kennen, der ihm sehr schnell ein Gönner wurde und ihn nach Worms, seiner Geburtsstadt, brachte. 1702 besorgte Wertheimer seinem Schützling eine Rabbinerstelle in Proßnitz, wo auch der erste Teil seines berühmten Responsenwerkes entstand. Aus unbekannten Gründen verließ Meir nach 10 Jahren Proßnitz und kehrte merkwürdigerweise wieder nach Szydlowiec zurück. Von dort berief ihn Wertheimer im Jahr 1717 nach Eisenstadt, wo er am 3. Dezember eintraf und über 26 Jahre bis zu seinem Tod verblieb. Auch das Grab seiner ersten Gattin, Finkel, die 1730 starb, befand sich in Eisenstadt, ist aber leider nicht erhalten geblieben. Aus der Konskriptionsliste vom 6. Dezember 1735 wissen wir, dass er ein zweites Mal verheiratet war; als Mitglieder seines Hausstandes werden angegeben: Gattin, zwei erwachsene Kinder, zwei Diener, ein Dienstbote, zusammen sieben Personen.

Meirs Ruf reichte bald weit über die Grenzen der Stadt hinaus: Schüler aus allen umliegenden Ländern kamen an seine Jeschiva. Er selbst war offenbar ausgesprochen dankbar für sein Amt in der Gemeinde Eisenstadt, denn zehn Jahre nach seinem Amtsantritt kleidete er in der Vorrede zu seinen in Eisenstadt vollendeten “Novellen zum Traktat Bava Kama” die Erreichung seines Lebenszieles in die Worte:

Danken will ich Gott und ihn weit vernehmlich preisen, dass er mich Dürftigen aus der Niederung erhoben und unter vornehme, rühmenswerte Menschen gesetzt. Er hat mich in einen würdigen Ort, wo Gelehrsamkeit anzutreffen ist, d. i. unsere würdige Gemeinde Eisenstadt, gebracht. Dort fand ich viele gelehrte und scharfsinnige Männer. Auch haben die Vornehmen der Gemeinde für die Erhaltung einer Schule, in welcher ich vor lernbegierigen Jünglingen ständige Vorträge hielt, Sorge getragen. Mit ihnen versenkte ich mich in die Tiefen der Halacha (Religionsgesetz) und zeichnete alles auf …

Sein berühmtestes Werk ist die Responsensammlung “Panim Me’irot” (Leuchtendes Antlitz), dessen erster Teil schon in Proßnitz entstanden und 1715 in Amsterdam erschienen ist. Die beiden restlichen Teile wurden 1733 und 1738 in Sulzbach gedruckt. Auffällig bei allen Urteilen ist die strenge Sachlichkeit, von der seine Entscheidungen getragen sind. Weil für ihn die Quellenlage dagegen sprach, wandte sich Meir beispielsweise einmal gegen die modernen Gewandstoffe, die die vorgeschriebenen Lederschuhe am Jom Kippur und am Tischa be-Av ersetzen sollten, oder erlaubte den von Christen am Schabbat zubereiteten Kaffee nicht, obwohl dieser vor allem für Christen bestimmt war und demnach die Arbeit nicht auf Veranlassung eines Juden unternommen wurde. Andererseits sah er in der Benützung einer Kutsche mit gepolsterten Bezügen, die mit Zwirnsfäden genäht sind, kein Vergehen gegen das “Schatnes”- (Mischungs) Verbot aus dem 3. Buch Mose 19,19 “Du sollst kein aus zweierlei Fäden genähtes Kleid anlegen“, da jeglicher Hinweis auf irgendeine Art von Bekleidung fehlte.

Obwohl Meir sich der Gemeinde Eisenstadt stets verbunden fühlte und tiefe Dankbarkeit ihr gegenüber empfand (s. o.), mußte er 1723 die Stadt möglicherweise unfreiwillig verlassen. Darauf weisen sowohl die Tatsache, dass die Gehaltsüberweisungen längere Zeit aussetzen, als auch einzelne Passagen in seinem Responsenwerk hin, in denen es einmal heißt:

Dies die Worte dessen, der in tiefster Sorge mit gebrochenem Herzen betet, dass Er uns vor falscher, lügnerischer Zunge behüten möge und in Erfüllung gehe, was von den Bösewichtern gesagt wurde …,

und an einer anderen Stelle wird er deutlicher, wenn er allgemein von “lügnerischer Zunge” und von “Verleumdern und Denunziation” redet. Der genaue Vorfall liegt bis heute im dunklen, doch scheint sich die Gemeinde bis ins 20. Jahrhundert hinein dieses peinlichen Vorfalls bewusst gewesen zu sein: Montag und Donnerstag wurde in der Synagoge jeweils nach der Toralesung ein eigenes “Eisenstädter Gebet” eingeschaltet, als “trauriges Andenken und nicht leidenschaftloses Memento an jene schaudervolle Zeit, da der weltberühmte Neubegründer der Gemeinde, MaHaRaM ASCH, wegen niederträchtiger Angeberei aus Eisenstadt flüchten mußte”. Das Gebet enthielt die Bitte, Gott möge die Zwietrachtstifter und hinterlistigen Verleumder, die seinerzeit sogenannten Mosserer aus Israels Mitte verbannen. Fluch und Vernichtung sollte deren Los sein, die den Bestand so mancher Gemeinde gefährdeten, das übrige Volk aber sollte sich der Wiedererbauung Jerusalems freuen können.

Berühmt und bis in jüngere Zeiten bekannt sind verschiedenste von Rabbi Meir erlassene Takkanot, also lokale Regelungen, die, auch wenn in keinem Gesetzeskodex enthalten, für die jeweilige Gemeinde verpflichtend sind:

So erließ Rabbi Meir am 17. April 1730 seine “Verordnungen zur Verbesserung der Sitten”, deren genauer Wortlaut hier teilweise wiedergegeben werden soll:

Mit Hilfe Gottes. Da wir gesehen haben, dass sich ein göttliches Strafgericht über unsere Gemeinde verbreitet, haben wir beschlossen … eine Rückschau über unsere öffentlichen Angelegenheiten zu halten. Zuerst muß die neumodische Kleidung erwähnt werden, wie man da in frecher Gewandung einhergeht, in Reifröcken, einer fremden Tracht, die unsere Eltern und Voreltern nicht gekannt haben. Es wurde daher von der Gemeindeverwaltung und vom Rabbinate beschlossen, den Bann zu verkünden (!!) gegen alle, auch junge und kleine Mädchen inbegriffen, die dieses aufreizende Kleid tragen … Dann wurde mit der Strafe des Banns das Kartenspiel verboten. Bei Wöchnerinnen jedoch dürfen Frauen spielen. Während der Chanukkatage ist auch Männern das Spiel erlaubt, keineswegs aber Männern mit Frauen oder Jünglingen mit Mädchen, auch dann nicht, wenn sie miteinander verwandt sind. Dieses Verbot gilt eine Meile weit im Umkreise unserer Gemeinde …

Selbstverständlich waren schon in talmudischer Zeit Glücksspiele, bei denen es um Geld ging, verpönt und insbesondere in mittelalterlichen Responsen finden wir vielfach Regelungen bezüglich des Kartenspiels. Am diesbezüglich strengsten sind die “Takkanot Mähren”, die zwischen 1658 und 1748 erlassen wurden. Diese dürften denn auch Meir als Vorbild für seine Verordnungen gegolten haben. Auffällig ist jedoch, dass Meir alle Verordnungen unter dem Aspekt der Sittenverbesserung erließ. Äußerer Grund für die Verordnungen scheint die zu dieser Zeit erhöhte Kindersterblichkeit in der Gemeinde gewesen zu sein. Bezüglich der Kleidung darf angemerkt werden, dass die Damen der Gemeinde Eisenstadt ihrer Zeit weit voraus waren, denn die Reifröcke (Krinoline) hatten erst Mitte des 18. Jahrhunderts weite Verbreitung gefunden und vor allem in Galizien noch in den 60er Jahren des 19. Jahrhunderts die Gemüter orthodoxer Kreise stark erregt. Insbesondere das Verbot des Kartenspielens führte zu paradoxen Situationen und nährte den Erfindungsgeist Einzelner. Vor allem Frumet Frau Chajim Halevi Wolf (Babe Frumet), war als wahrhaft Süchtige verrufen. Sie soll sich von armen Wöchnerinnen oft die Wohnungsschlüssel geben haben lassen, wenn selbige schon längst ihren Geschäften nachgingen. Natürlich revanchierte sie sich durch Mahlzeiten und Geldspenden. An Feiertagen oder Halbfeiertagen, wird mehrfach berichtet, ließ sie es sich nicht nehmen, mit ihren Freundinnen ins nächste Dorf – wo der Bann nicht mehr galt! – zu gehen, um dort den Tag mit Kartenspiel zuzubringen.

Genauso selbstverständlich war es aber auch, dass die Erlässe immer wieder zu Nichteinhaltung und Protesten in der Gemeinde führten. Noch Jahrhunderte später bot das Verbot des Kartenspielens Anlass zu Zwistigkeiten und Uneinigkeiten unter den Bewohnern des Viertels: 1840 entstand ein Konflikt zwischen Rabbiner Isak Mose Perles und dem Gemeindevorstand Löb Wolf in Angelegenheit des von Rabbi Meir seinerzeit erlassenen Verbots des Kartenspiels. Als nämlich der Rabbiner nach Ablauf der zum Spielen erlaubten Zeit in der Synagoge wie üblich ausrufen ließ, dass das Spielen wieder verboten sei, ließ besagter Gemeindevorstand, dem diese Bekanntmachung nicht zusagte, öffentlich durch den Synagogendiener verkünden, dass das Spiel noch weiterhin gestattet sei. Verlierer des Konflikts war damals der Rabbiner, der diese Niederlage nicht verkraften konnte und seine Gemeinde verließ.

Trotzdem ging man in der Gemeinde nicht sorglos mit dem Verbot um, denn bei neuerlicher Übertretung kam es bis zur Aberkennung des Heimatrechtes. Zwar konnte man auch in einem solchen Fall, der urkundlich öfters belegt ist, beim Vorstand um Nachsicht ansuchen, eine Gewährung war aber an die Bedingung geknüpft, hinkünftig einen tadellosen Lebenswandel zu führen. In jedem Fall zog eine Übertretung des Verbotes erhebliche Schwierigkeiten und Peinlichkeiten nach sich.

Bei allem – besonders aus heutiger Sicht sicher legitimen – Unverständnis über solch rigorose Verordnungen, scheint es nicht ganz unbedeutsam, dass sich sogar noch in den Jahren vor 1938 auch jene Bewohner des jüdischen Viertels von Eisenstadt, die es sonst nicht so genau mit dem Einhalten der Gebote nahmen, des Verbots des Kartenspielens wohl bewusst waren und sich, zumindest bis zu einem gewissen Grad, daran hielten; denn in der Synagoge wurde, so wie Jahrhunderte zuvor, einige Tage nach dem Chanukkafest vom Rabbiner feierlich ausgerufen:

Das Spielen ist osser kivme kedem
(Das Spielen ist verboten wie in alten Zeiten).

MaHaRaM ASCH starb am 27. Siwan 5504 in Eisenstadt (07. Juni 1744; heuer ist das kommender Mittwoch, der 29. Juni 2011).

Sein Grab auf dem älteren jüdischen Friedhof ist noch heute – vor allem in diesen Tagen, zu seiner “Jahrzeit” – das Ziel von orthodoxen Juden aus aller Welt, die das Gedächtnis an diesen großen Lehrer aufrechterhalten.
In diesen Tagen wird mir immer der oft gehörte Satz bewusst, dass nämlich das kleine Eisenstadt weltbekannt wurde aufgrund von zwei Berühmtheiten: Joseph Haydn und Meir Eisenstadt … wenn auch Letzterer (leider) nur in der jüdischen Welt bekannt ist …

PS: Und sogar auf Facebook ist Meir Eisenstadt zu finden …

Nun mag aber etwas die Freude des Kirschenessens trüben, nämlich die Würmer, die sich nur allzu gern in den Kirschen einnisten …
Und genau diese Würmer sind es auch, die eine Kirsche im Judentum zum verbotenen Lebensmittel machen (Update, 13.06.2011: so sie nicht aufgemacht und untersucht werden, siehe Kommentare). Mit anderen Worten: Kirschen gelten nur so lange als rituell in Ordnung und im weiteren Sinn als koscher, solange sie wurmfrei sind (Mit Ausnahme von vier Heuschreckenarten sind alle Reptilien, Amphibien, Würmer und Insekten unreine Tiere)!

Ein sehr schöner Merksatz hat sich mir dabei gut eingeprägt:

Kirschen bis Korach

“Korach” (4. Buch Mose – Numeri – 16,1-18,32) ist jener Leseabschnitt der Tora (Parascha), der heuer am Schabbat, dem 25. Juni, also in knapp 2 Wochen, gelesen wird! Bis zu diesem Datum also dürfen Sie noch gefahrlos Kirschen genießen, danach müssten Sie die Kirschen schon genau untersuchen, um zu klären, ob es sich Würmer in ihnen wohnlich gemacht haben ;)

Ob der Spruch “Kirschen bis Korach” in der jüdischen Gemeinde Eisenstadt früher auch bekannt war, vermag ich nicht zu beurteilen, die Würmer in den Kirschen waren jedenfalls sehr wohl schon ein Thema kurz nach Schavu’ot:

Bald nach Schowuoth ist das Schuljahr zu Ende: die Gasse wird leerer, denn die Kinder vom Lande fahren nach Hause. Noch eine Pflicht haben sie sozusagen zu erfüllen: den ersten Wurm in den Kirschen zu suchen und zu finden. Wer die erste wurmige Kirsche zum Rabbiner bringt, erhält vom Tempelvorsteher 10 kr. ausbezahlt; in der Gasse aber wird verrufen, dass unaufgemachte Kirschen von nun an “osser wie cahser” (verboten wie Schweinefleisch) sind […]

Fürst A., Sitten und Gebräuche einer Judengasse, Székesfehérvar 1908

PS: Heißt es im Judentum “Kirschen bis Korach”, so hört man – zumindest in unserer Region – oft den Spruch: “Die Maikirschen (also die ersten Kirschen) haben keine Würmer”.

Von einem langjährigen Museumsbesucher erfuhren wir vor kurzem, dass die Inschrift auf dieser Tafel, auch, was die Zeitangaben betrifft, nicht ganz richtig ist.
Der Zeitzeuge, ein älterer Herr aus einem kleinen Ort in der Nähe Eisenstadts, war als Kind in Eisenstadt im Internat, da es damals noch keine Busverbindungen zwischen seinem Heimatort und Eisenstadt gab. Und er erinnert sich genau daran, dass sie, die Schüler, nachts im Bett lagen und erzählt wurde, dass

oben in der Judengasse die Menschen knöcheltief durch das Glas gewatet sind.

Es war Mai/Juni 1938! Diese Version, dass also die Zerstörung der Gemeindesynagoge nicht erst im November 1938 erfolgte, bestätigen auch andere Zeitzeugen!

Auch der Text in der einzigen vollständigen Monografie über die Juden in Eisenstadt (Josef Klampfer, Das Eisenstädter Ghetto, 1966) muss daher wohl korrigiert bzw. ergänzt werden. Dort heißt es nämlich auch (Seite 39):

In Eisenstadt zog in der Nacht vom 9. zum 10. 11. 1938 eine mit Hacken versehene Menge in den Temel (sic!) und machte aus der Einrichtung Kleinholz. Der große Luster wurde auch nicht verschont. Die unterirdische Schatzkammer, 15 Tempelvorhänge, 7 Paar Aufsätze auf Thorarollen, eine Krone, eine Glasschatulle, ein kostbarer Trinkbecher, ein Kasten voll talmudistischer (sic!) Bücher fielen u.a. der Zerstörung zum Opfer (Angabe des H. Moritz Gabriel).

Moritz Gabriel, geboren 1887, war einer der wenigen Juden, die nach 1945 nach Eisenstadt zurückkehrten und die 1966 noch in Eisenstadt lebten, so dass Klampfer sie/ihn befragen konnte. Im November 1938 war jedoch auch Moritz Gabriel, wie alle anderen Juden Eisenstadts, nicht mehr in der Stadt. (Die burgenländischen Juden waren 1938 die ersten Juden in Österreich, die von den Ausweisungsbefehlen der Nazis betroffen waren. Schon wenige Tage nach dem Anschluss im März 1938 begann die systematische Ausweisung der Juden aus ihren Gemeinden.)
Wann genau Moritz Gabriel Eisenstadt verlassen musste, entzieht sich leider meiner Kenntnis. Seine Angaben über das Novemberpogrom konnte er jedenfalls nur vom Hörensagen machen, fraglich ist, ob er bei der (ersten) Zerstörung der Synagoge im Mai/Juni 1938 noch in Eisenstadt war.

Am Gewerkschaftsgebäude war übrigens auch schon eine Gedenktafel angebracht, deren Text etwas ausführlicher und deutlicher, aber wohl auch nicht ganz korrekt war:

An dieser Stelle stand der Tempel der jüdischen Gemeinde Eisenstadt, bis Rassenwahn und nationale Überheblichkeit ihn am 11. November 1938 in Brand steckten. Der Österreichische Gewerkschaftsbund erwarb das Grundstück und erbaute 1951 bis 1952 dieses Haus. Es soll den arbeitenden Menschen in ihrem Kampf um soziale und wirtschaftliche Besserstellung dienen. In ihm soll stets der Geist menschlicher Verbundenheit und brüderlicher Zusammengehörigkeit wirken.

Alle Augenzeugen bestätigen nämlich, dass in der Nacht vom 9. zum 10. November 1938 die Synagoge nicht in Brand gesteckt wurde (was schon alleine deshalb glaubhaft ist, weil das Gebäude der Synagoge nicht freistehend, sondern ein Bau in der geschlossenen Häuserreihe war).
In den Jahren 1938/39 – 1945 diente der Innenraum der Synagoge den Nazis als Depotraum der Wehrmacht.

Bleibt schließlich noch anzumerken, dass es möglich, vielleicht sogar wahrscheinlich ist, dass es in der Novembernacht 1938 tatsächlich wieder zu Zerstörungen an/in der Synagoge kam, dass aber die erste Zerstörung bereits Monate vorher stattgefunden hat.

Vieles erinnert in Eisenstadt an die berühmte Familie Wolf. Neben Alexander (Sándor) ist es vor allem sein Bruder Leopold, der besondere Erwähnung verdient:

Leopold Wolf wurde 1866 geboren und wurde 1883 Gesellschafter der Firma “Leopold Wolf’s Söhne” und später Firmenvorstand der Weingroßhandlung (deren Sitz im Wertheimerhaus, in dem heute das Österreichische Jüdische Museum untergebracht ist, war).

1896 heiratete er Ottilie Laschober. Für die Gemeinde Eisenstadt brach beinahe eine Welt zusammen, denn Ottilie war Christin, die auch nie zum Judentum konvertierte. Der Rabbiner – so heißt es – soll über diese Heirat derart erbost gewesen sein, dass er schwor, nie mehr die Schwelle der Synagogentür zu überschreiten, durch die das Ehepaar Wolf-Laschober gegangen sei. Was sollte man also tun? Man brach für den Rabbiner eine zweite Türe in der Synagoge aus, um ihn nicht zu zwingen, sein Wort zu brechen und dadurch noch größeres Unheil über die Gemeinde zu bringen.
Immerhin, die Kinder des Ehepaares, so hatten sich die Eltern vor dem Bürgermeister protokollarisch verpflichtet, wurden jüdisch erzogen.
Leopold Wolf starb 1926 und wurde auf dem jüngeren jüdischen Friedhof in Eisenstadt beigesetzt.

Ottilie Wolf jedoch durfte nach ihrem Tod im Jahr 1927 weder auf dem christlichen noch auf dem jüdischen Friedhof beigesetzt werden. Die Familie Wolf baute daraufhin auf eigenem Grundbesitz ein Urnenmausoleum, in dem neben Ottilie Wolf-Laschober weitere Angehörige der Familie Wolf, die zwischen 1938 und 1988 verstorben sind, ihre letzte Ruhe fanden.
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Vorweg: Selbstverständlich liegt es mir fern zu suggerieren, dass mit keinen oder minimalen Hebräischkenntnissen hebräische Grabinschriften auch nur einigermaßen korrekt erfasst werden können. Da aber der Aufbau von hebräischen Grabinschriften stets mehr oder weniger derselbe ist, können Sie auch mit nur bescheidenen Kenntnissen des Hebräischen (immer wiederkehrende) Strukturen erkennen und mehr aus einer Inschrift herauslesen, als Sie vielleicht vermuten. Insbesondere Name und Sterbedatum sollten meist kein Problem sein.

Salopp formuliert:
Es geht in diesem Beitrag einzig und allein darum, dass Sie eine hebräische Grabinschrift strukturell erkennen und einige Details lesen können. Drucken Sie diesen Beitrag aus, gehen Sie auf den nächstliegenden jüdischen Friedhof mit hebräischen Inschriften und versuchen Sie, einzelne Elemente des untenstehenden Schemas (wie Name, Datum usw.) zu erkennen bzw. zu lesen.

Schematischer Aufbau einer Grabinschrift

Achtung: Hebräisch wird immer von rechts nach links gelesen!