Fast wöchentlich bin ich in Lackenbach. Naturgemäß immer am jüdischen Friedhof, sehr selten daneben, auf dem durch einen Maschendrahtzaun getrennten Romafriedhof. Zugegeben eine etwas dünne Erklärung, dass ich die beiden Tafeln in der Südmauer des Friedhofes (auf dem Gelände des Romafriedhofes) bisher nicht gesehen habe.

Vor einigen Wochen besuchte ich mit den Mitarbeiterinnen und Mitarbeitern des Wiener Wiesenthal Institut für Holocaust-Studien sowohl den jüdischen als auch den Romafriedhof in Lackenbach. Eine der Damen machte mich auf die beiden Tafeln aufmerksam.

Stegreif konnte ich nur wenige Zeilen lesen, die Zeit, die Tafeln zu bearbeiten, hatten wir nicht. Daher fuhr ich wenige Tage danach noch einmal nach Lackenbach und versuchte, den gesamten Text auf den beiden Tafeln lesbar zu machen:

Der Romafriedhof neben dem jüdischen Friedhof

Seit Ende 1940 befand sich in Lackenbach das größte “Zigeuner-Anhaltelager” in Österreich. Die Toten, vor allem Opfer der im Lager ausgebrochenen Typhusepidemie 1941, wurden in einer Ecke auf dem benachbarten jüdischen Friedhof in Lackenbach begraben.

1985 kaufte der Verein “Zigeunerfriedhof Lackenbach” von der Israelitischen Kultusgemeinde Wien das ganze Grundstück 558/2 SB Friedhof aus Einlagezahl 11 KG, Lackenbach mit 806m² um den vereinbarten Kaufpreis von 100 Schilling. Der Verein war 1984 von den Überlebenden Ludwig Schneeberger und Josef Fojn gegründet worden, 2017 wurde der Verein “Friedhof der Sinti Lackenbach” neu gegründet[1].

Mit anderen Worten: Der Romafriedhof befindet sich zwar auf dem Gelände des ehemaligen jüdischen Friedhofes, ist aber seit 1985 nicht mehr Teil des jüdischen Friedhofes!

Interessanterweise erfahren wir durch die beiden nun gefundenen Tafeln an der Südmauer des Friedhofes genau zu diesem Thema weitere Details. Denn wir lesen, dass der jüdische Friedhof im Jahr 1895 erweitert wurde.
Ganz offensichtlich, weil man vorsorgen wollte, die Toten am jüdischen Friedhof begraben zu können. Immerhin lebten 1890 in Lackenbach noch 677 Jüdinnen und Juden, das sind um 100 weniger als zur Blütezeit im Jahr 1869 mit 779 Jüdinnen und Juden. Man rechnete nicht mit der recht bald und schnell einsetzenden Abwanderung, schon gar nicht mit dem gewaltsamen und brutalen Ende der jüdischen Gemeinde 1938. 1934 lebten in Lackenbach nur noch 346 Jüdinnen und Juden.
Der größte Teil des 1895 erweiterten Teils des jüdischen Friedhofes wurde nicht mehr belegt. Daher wurden erst die Opfer der Roma und Sinti dort begraben und 1985 von den Romavertretern angekauft.

Die obere Tafel ist im Wortlaut sehr ähnlich der älteren Tafel an der Nordmauer, die untere Tafel aber nennt jene Gemeindevertreter, unter deren Aufsicht die Erweiterung des Friedhofes stattfand (die wohl auch für die Finanzierung gesorgt hatten):

Die hebräische / aramäische Inschrift – Obere Tafel

Die hebräische Inschrift – Untere Tafel

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Anmerkungen

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Obere Tafel

Zeile 1: Vgl. Nehemia 7,1 וַיְהִ֗י כַּאֲשֶׁ֤ר נִבְנְתָה֙ הַחוֹמָ֔ה “Als die Mauer erbaut war…”

Ligatur von א und ל in אלופי “Vorsteher” (status constructus Plural).

Zeile 3: דהאי שתא ist Aramäisch und bedeutet “des laufenden Jahres”, siehe zB babylonischer Talmud, Traktat Bava Kama 113b דְּהַאי שַׁתָּא oder Traktat Pesachim 77a.

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Untere Tafel

Zeile 3: Die hebräische Abkürzung מהו’ bezeichnet einen innerjüdischen Titel und wird MORENU gelesen. Den MORENU-Titel erhielten nur besonders gelehrte Männer, Bernhard Wachstein bezeichnet ihn als “synagogaler Doktortitel” (siehe Bernhard Wachstein, Die Inschriften des Alten Judenfriedhofes in Wien, 1. Teil 1540 (?)-1670, 2. Teil 1696-1783, Wien 1912, 2. Teil, S. 15).

Die auf der unteren Tafel erwähnten Männer waren hochgeschätzte Vertreter der jüdischen Gemeinde Lackenbach. So etwa der erwähnte Mordechai Grünsfeld, (bürgerlich) Michael (Miksa) Grünsfeld, geb. ca. 1841 in Bratislava, Vater: Abraham Grünsfeld (weiland), Mutter: Franziska Hirschfeld (weiland), gest. mit 59 Jahren am 24. Mai 1900 um 1.15h in der Nacht an Blasenkrebs. Er ist der Ehemann der am 26. Juli 1897 verstorbenen Juliana (Golda) Grünsfeld, geb. Schwarz. Michael (Mordechai) Grünsfeld ist am jüdischen Friedhof Lackenbach in der Rabbinerreihe, gleich neben Rabbiner David Ullmann und seiner Frau, begraben.

Informationen über die die Gabbaim siehe im Artikel “Die Mauer”.

[1] Vielen Dank an Herbert Brettl für die Hilfe bei der Recherche zum Romafriedhof, siehe vor allem sein Buch: Brettl Herbert, Sichtbar machen. Erinnerungslandschaft – Orte und Zeichen des Gedenkens an die Opfer des Nationalsozialismus im Burgenland, Oberwart 2024, Seite 134 sowie den Eintrag auf DERLA | Digitale Erinnerungslandschaft, ebenfalls von Herbert Brettl. [Zurück zum Text (1)]

[2] Wachstein Bernhard, Urkunden und Akten zur Geschichte der Juden in Eisenstadt und den Siebengemeinden, Eisenstädter Forschungen, Wien und Leipzig 1926, 206, Punkt 7. [Zurück zum Text (2)]

[3] Wachstein Bernhard, Urkunden und Akten zur Geschichte der Juden in Eisenstadt und den Siebengemeinden, Eisenstädter Forschungen, Wien und Leipzig 1926, 188f. [Zurück zum Text (3)]

[4] Wachstein Bernhard, Urkunden und Akten zur Geschichte der Juden in Eisenstadt und den Siebengemeinden, Eisenstädter Forschungen, Wien und Leipzig 1926, 188f. [Zurück zum Text (4)]

[5] Wachstein Bernhard, Urkunden und Akten zur Geschichte der Juden in Eisenstadt und den Siebengemeinden, Eisenstädter Forschungen, Wien und Leipzig 1926, 200, Punkt 7 und 8. [Zurück zum Text (5)]

Außerschulischer Lernort jüdischer Friedhof Lackenbach. Erzählend gedenken.

In der Ausschreibung zu dieser Veranstaltung hieß es (unter anderem):

Johannes Reiss ist der Transkribierer. Wer ihn kennt, weiß, dass es ihm stets gelingt zu übersetzen ‒ das Hebräische in die deutsche Sprache, aber auch die Erfahrungen von Menschen vergangener Tage in die Lebenswelten heute.

Als Fortsetzung des Nachtgebetes am 10. April 2025 dient dieser Nachmittag der Vertiefung von Kenntnissen über den jüdischen Friedhof Lackenbach als auch dem weiteren Eintauchen in Lebenserfahrungen und Biografien, aus denen wir alle lernen können. Indem wir uns erinnern, verstehen wir neu.

Ich habe mich sehr gefreut, dass gut 15 Teilnehmer:innen aus Schulen im ganzen Burgenland um 15 Uhr nach Lackenbach gekommen sind, ausgerüstet mit festen Schuhen, Stirnlampen und einigen Schichten Kleidung ;-).

Der jüdische Friedhof liegt etwas außerhalb des ehemaligen jüdischen Viertels, nahe der katholischen Kirche und dem christlichen Friedhof, auf der Straße, die bergan führt Richtung Ritzing. Dieser nicht einmal 1.000 Seelen zählende kleine Ort hatte schon in der zweiten Hälfte des 17. Jahrhunderts eine Kirche, als es in Lackenbach, bis 1663 Filialgemeinde von Ritzing, nur die Kapelle im Schloss Esterházy gab. In Lackenbach wurde die katholische Kirche erst zwischen 1955 und 1962 gebaut. Eine Synagoge gab es in Lackenbach aber sehr wahrscheinlich schon seit dem Ende des 17. Jahrhunderts. Noch vor Mitte des 18. Jahrhunderts wurde die neue, große Synagoge errichtet, die 400 Personen Platz bot. 1941 oder 1942 wurde sie von den Nazis gesprengt.

Alfred (Israel Abraham) Glück, Sohn von Recha (Rachel) Ullmann und Enkelsohn von Rabbiner David Ullmann, s.u., schreibt in seinen Erinnerungen über diesen Schöpfbrunnen:

Über die Brücke gelangte man auch in den Schulhof – ein größerer Platz, in dessen Ecke die Synagoge stand ‒ die sogenannte Schul. Warum hieß sie Schul? Ganz einfach ‒ weil dort die heiligen Schriften gelehrt wurden.

Mitten im Schulhof befand sich ein tiefer Brunnen, dem wir Kinder nicht nahe treten durften, um ‒ Gott behüte ‒ nicht hineinzufallen. Zwar war er von einem brusthohen Geländer umgeben, doch wer weiß, wozu übermütige Kinder fähig sind. Mittels einer Kurbel ließ man den an einer langen Kette befestigten Eimer hinunter und zog ihn mit Wasser gefüllt wieder hoch…

Doch nun zu der für uns Kinder interesssanteren Funktion des Schulhofs – er war ein idealer Spielplatz, genauer gesagt ein Fußballplatz. Hier verkehrten keine Fahrzeuge, der Boden war verhältnismäßig eben und fest getreten. Kein Wunder also, dass die jüdischen Kinder den Großteil ihrer Freizeit hier verbrachten…[1].

Der Friedhof ist der viertgrößte jüdische Friedhof in Österreich und der größte im Burgenland. Vor allem gemessen an seinen Gräbern und noch vorhandenen Grabsteinen: mehr als 1.700.

Rabbiner Adonijahu Krauss wurde 1902 als Sohn des Rabbiners Jehuda Cohen Krauss geboren, der im selben Jahr das Rabbineramt in Lackenbach angetreten hatte. In den 1930er Jahren emigrierte Krauss nach Jerusalem, sein Vater folgte 1935 nach und starb dort 1939. Adonijahu Krauss war nach 1945 Rabbiner in Regensburg und München und starb 1987 in Israel[2].

Gleich am Anfang seines Buches “Lackenbach. Eine kultur-historische Skizze einer jüdischen Gemeinde, Jerusalem 1963, schreibt Krauss:

Mit Wehmut denke ich zurück an dieses Sonnenland meiner Kindheit, an meine Kehillah [jüdische Gemeinde] Lackenbach, an diese blühende jüdische Gemeinde, die 1938 durch die nationalsozialistischen Machthaber vernichtet wurde. Die Juden wurden deportiert, das Gotteshaus angezündet und zerstört, Thorarollen geschändet und selbst Toten gönnte man nicht die Ruhe. Zerstreut in alle Weltteile leben noch heute die kleinen Reste der ehemaligen Lackenbacher Baale Batim [jüdische Bewohner Lackenbachs], wenige gibt es heute, die ein Andenken dieser alten Kehilla im Herzen bewahren, ausgestorben ist das letzte Geschlecht, verschieden der letzte Lackenbacher Raw, kein Jude lebt mehr dort in Lackenbach, verwaist ist der alte jüdische Friedhof, voll wehmütiger Rückblicke auf die vielen, vielen, die seit Jahrhunderten ins Grab gesunken sind, vereinsamt stehen sie, die Zeit überlebenden Grabsteine, die schönen Marmorsteine der Baronenfamilie Schey und die grosse Rabbinerreihe nahe der Südwand.

Genau dort, nahe der südlichen Friedhofsmauer, begannen wir unseren Rundgang. Die Kohanimgräber nahe der Mauer sind der Beweis, dass die Mauer ursprünglich niederer war, damit die Kohanim (Priester) von außerhalb des Friedhofes an den Begräbnissen teilnehmen konnten. Denn der Kohen darf sich nicht rituell verunreinigen. Zwischen den Kohanim-Gräbern, die wir so deutlich nahe der Mauer auf keinem anderen jüdischen Friedhof im Burgenland finden, und den fast an die Hauptallee des Zentralfriedhofes Wien erinnernden Grabmälern der ungarisch-nobilitierten Familie Schey befindet sich die ausgedehnte Rabbinerreihe. Also jene Reihe, in der die Rabbiner und großen Gelehrten der jüdischen Gemeinde Lackenbach begraben sind. Gleich am Beginn und etwas abgesetzt, ganz nahe an der Südmauer, der sofort ins Auge fallende Grabstein des berühmten Rabbiners Scholem Ullmann, der “der Scharfsinnige” genannt wurde und dessen Grabstein eine ausgesprochen schöne und lange Inschrift hat.

In der eigentlichen Rabbinerreihe gegenüber von Scholem Ullmanns Grab (1825) sind zuerst seine Vorgänger begraben: Rabbiner Benjamin Asch, der Sohn des großen und berühmtem Eisenstädter Rabbiners Meir (MaHaRaM) Asch, der 1770 starb und sein Nachfolger Rabbiner Salomon Salman Lipschitz, der 1808 starb. Scholem Ullmann vererbte sein Amt seinem Sohn Abraham Ullmann, dieser seinem Sohn David Ullmann, dem längst dienenden Rabbiner in den ehemaligen jüdischen Gemeinden des Burgenlandes. Beide Söhne sind mit ihren Ehefrauen in der Rabbinerreihe begraben.

Die hebräischen Grabinschriften erzählen auch hier von den Eltern, Großeltern, Urgroßeltern, Ehepartnern, Geschwister und Kinder, die die Schoa nicht überlebten. Wie Leon Ullmann, der 1859 geborene Sohn von Rabbiner David Ullmann, der am 4. November 1938 vergeblich versucht hatte, für sich und seine Frau Hedwig die Ausreisepapiere nach Antwerpen zu bekommen. Beide wurden in der Schoa ermordet.

Es war mittlerweile ziemlich kalt und dunkel geworden und wir beschließen den Nachmittag mit einem der ältesten Grabsteine am jüdischen Friedhof Lackenbach: dem des 1737 verstorbenen Herrn Natel, dem Sohn des von den Kuruzzen Anfang des 18. Jahrhunderts ermordeten Herrn Hesel.

Ich danke Frau Adele Grill, BEd MAS und der Privaten Pädagogischen Hochschule Burgenland, für die Organisation und dass diese Veranstaltung möglich gemacht wurde.

[1] Glück Israel A., Kindheit in Lackenbach. Jüdische Geschichte im Burgenland, Konstanz₂ 2025, 18. [Zurück zum Text (1)]

[2] Siehe Johannes Reiss (Hrsg.), Aus den Sieben Gemeinden. Ein Lesebuch über Juden im Burgenland, Eisenstadt 1997, 195.[Zurück zum Text (2)]

Ich freue mich sehr, dass die ersten Stationen Kobersdorf und Lackenbach waren. Teilnehmer:innen von Österreich, von ganz Europa, aus der Ukraine, aus den USA, eigentlich aus der ganzen Welt, waren mitgekommen.

Nach der ehemaligen Synagoge in Kobersdorf haben wir kurz nach dem Regen den sich in eigenartigem Licht zeigenden jüdischen Waldfriedhof von Kobersdorf besucht. Vor allem, um die Polarität zu dem großen und praktisch baumlosen jüdischen Friedhof Lackenbach zu sehen. In Lackenbach stand natürlich der Besuch des Romadenkmals am Programm, danach der jüdische Friedhof und der seit 1985 auf dem Gelände des jüdischen Friedhofes durch einen Zaun abgetrennte Roma-Friedhof.

Das Mittagessen war dann im Gasthof zum Schilling in Lackenbach. Was soll ich sagen, außer dass es völlig unmöglich ist, nicht einige von den hervorragenden Cremeschnitten mit nach Hause zu nehmen ;-)

Danke allen Mitgliedern des Instituts und danke allen Fellows (Gastforscherinnen und -forschern), die heute ins Burgenland gekommen sind für euer Interesse!

Obwohl dieser Mordprozess vor über 300 Jahren stattfand, begann die spannende Geschichte für mich im Jänner 2025. Ich erhielt eine sehr nette und freundliche E-Mailnachricht aus Israel. Herr S. H. ersuchte mich, den Grabstein seines 9-fachen Großvaters in Lackenbach zu suchen. Sein Name war “Notal” oder so ähnlich und gestorben sein müsste er um 1730. Warum er genau diesen Grabstein sucht, wurde mir erst viel später klar, denn dabei sollte es um den Vater dieses “Notal” gehen, also den 10-fachen Großvater.

Ich antwortete, dass ich gerne versuchen werde, den Grabstein zu finden, nur ohne versprechen zu können, dass es auch gelingt. Denn die Nummern der Grabsteine, die sich in der in den 1980er-Jahren erstellten Gräberliste (seit 2009 online) des jüdischen Friedhofes Lackenbach finden, sind längst verblasst und außer in den ersten drei Reihen nirgends mehr zu sehen. Und die neuen Nummerntäfelchen, die in den letzten Jahren im Zuge der Renovierungsarbeiten angebracht wurden, fehlen auch schon fast auf jedem Grabstein, aber abgesehen davon sind ihnen ohnehin keine Namen zugewiesen und sie stimmen auch nicht mit den alten Nummer überein, sodass sie für eine Gräbersuche völlig nutzlos sind. Siehe dazu besonders meinen Übersichtsartikel.

Mit großem Optimismus begann ich mit der Suche. Aber es war Winter und im eisigen Wind konnte ich immer nur kurze Zeit am Friedhof verbringen ohne zu erfrieren. Die Vorgangsweise war klar, sie ist immer dieselbe in Lackenbach: Weil ich den Friedhof recht gut kenne, hatte ich einen Anfangsverdacht, wo auf dem riesigen, über 9.000m² großen Friedhof der Grabstein, der zweifelsohne zu den ältesten des Friedhofes gehört, zu finden sein könnte. Der gesuchte Grabstein musste sozusagen eingekreist werden. Das bedeutet, ich suche Grabsteine, die noch halbwegs gut lesbar sind und versuche sie, einem Grabstein in der vorhandenen alten Liste zuzuordnen (die leider viele Fehler aufweist) um mich so zum gesuchten Grabstein vorzutasten.

Es vergingen dennoch zwei Monate, erst am 23. März 2025 fand ich den gesuchten Grabstein.

Es handelte sich eindeutig um den Grabstein von “Natel” (in der Liste “Notal”), nur als Sterbedatum las ich nicht 1730, sondern den 23. Nisan 497 = Mittwoch, 24. April 1737.

Der Grabstein war im Laufe der Jahrhunderte etwas in die Erde eingesunken und ‒ nach dem Schneiden des Grases und der Bearbeitung mit Kreide ‒ nur bis inklusive Zeile 6 lesbar.
Die Zeile 6 liefert uns den Namen des Verstorbenen sowie einen Teil seiner Herkunft:

נטל בן הקדש
Natel, Sohn des Heiligen

heißt es da. Als “Heiliger” (hebräisch “Kadosch”) werden üblicherweise ermordete Juden bezeichnet, sprich: offensichtlich ist der Vater des verstorbenen Natel ermordet worden. Fehlt also noch zumindest die Zeile 7, in der wir den Namen des “Heiligen”, des Vaters erwarten dürfen.

Nach Rücksprache mit der israelischen Familie legte ich also vorsichtig die nächsten beiden Zeilen frei. Die letzte Zeile (8) war die sogenannte Schlusseulogie, die seit Jahrhunderten auf praktisch jedem jüdischen Grabstein zu finden ist (תנצב”ה “Seine/Ihre Seele möge eingebunden sein im Bündel des Lebens”), und in Zeile 7 stand nun tatsächlich der erhoffte Name des Vaters: Hesel!

Zeitsprung: 300 Jahre früher

Am 26. Dezember 1704 begann in Lackenbach die Zeugeneinvernehmung, konkret eine Beweisaufnahme, zu den im Zuge der Kuruzzenüberfälle[1] ermordeten Juden. Dabei wird auch Herr Hesel als einer der von den Kuruzzen grausam ermordeten Juden erwähnt (daher die Bezeichnung “Heiliger” in der Grabinschrift Zeile 6, s.o.).

Einen sehr detaillierten Bericht über die Zeugeneinvernehmung finden wir in einer Publikation des 1664 in Worms geborenen späteren Oberrabbiners von Prag und Landesrabbiners von Mähren und Böhmen, David ben Abraham Oppenheimer. Oppenheimers große Bedeutung liegt vor allem in seiner Tätigkeit als Mäzen der jüdischen Literatur und Bibliophilie. Selbst schrieb er auch einige Werke, darunter das “Schlal David” “Die Beute Davids” (genannt nach 1 Samuel 30,20). Es handelt sich dabei um ein Responsenwerk (hebräisch: שאלות ותשובות, abgekürzt ש”ת “”Sche’elot utschuvot”, Deutsch: “Fragen und Antworten”), geschrieben zwischen 1688 und 1709. Die 266 Seiten starke Publikation ist heute online abrufbar auf der Israelischen Nationalbibliothek: Ms. Heb. 966=4.
Geschrieben ist “Schlal David” in hebräischer Kursive, die Sprache ist Deutsch, gemischt mit vielen hebräischen und aramäischen Wörtern.

Auf Seite 97 beginnen die Zeugenaussagen, der Einfachheit halber hier die entscheidenden Stellen:

(Eröffnung der Zeugenaussagen): Als wir drei im Gerichtssaal saßen, trat der ehrbare Herr Issachar vor, der genannt wurde Beer, Sohn des ehrbaren Herrn, Herrn Naftali aus der heiligen jüdischen Gemeinde Zelem (= Deutschkreutz). Er legte Zeugnis ab auf die Tora des absoluten Zeugnisses, im Sinn von „Wenn er es nicht anzeigt…”[2].

א) Er sagte also Folgendes: Der Mord wurde am Dienstag und am darauffolgenden Donnerstag begangen. Zwei Tage nach dem Mord bin ich nämlich denselben Weg mit Soldaten gereist. Ich habe die Ermordeten gesehen, und zwar: den ehrbaren Herrn Sanwil habe ich gefunden und er ist geköpft worden. Daher habe ich das Gesicht nicht richtig erkannt. Aber der Kopf ist nicht weit weg vom Körper gelegen. Daher hab ich am Körper nach einem anderen Merkmal gesucht, das ich beim Lebenden gesehen habe: Er hatte eine Wunde auf den Beinen, daher hab ich ihn an diesem eindeutigen Merkmal erkannt. Danach sah ich den Kopf deutlich und habe an seiner Gestalt und an seinem Kopf erkannt, dass es Herr Sanwil war. Er war der Sohn seiner Schwester[3].

ב) Auch den ehrbaren Herrn Hesel und den ehrbaren Herrn Jakob Chajjat (= Schneider) habe ich an seinem Gesicht mit einem deutlichen Zeichen erkannt. Dann, etwa eine halbe Wegstunde entfernt, sah ich Beril Glaser. Er lag auf seinem Gesicht und auf ihm ein Baum, daher hab ich erst nicht gewusst wer er war. Dann habe ich ihn erkannt als Berl Glaser aus K“D (Kobersdorf).

ג) Danach bin ich ein paar Schritte gegangen und fand diese zwei Ermordeten: einer von ihnen ist auf der rechten Seite und einer auf der linken Seite gelegen. Ich habe gesucht und habe erkannt, dass auf der linken Seite ein Nichtjude gelegen ist und auf der rechten Seite zum Unterschied ein Jude. Sein Name ist Gerschon Helbleich? aus K”D (Kobersdorf).

Heute ist der 29. Kislev 465 (= Freitag, 26. Dezember 1704), hier in der heiligen jüdischen Gemeinde Lackenbach.

Jehuda, der verstorbene Mann, unser Meister und Lehrer, Herr Gedalja, sein Andenken möge bewahrt werden
Aussage des Ruben…Aschkenasi

Und die Aussage des Mose, Sohn unseres Lehrers und Meisters[4], des ehrbaren Herrn Salomo, sein Andenken möge bewahrt werden, Kinderlehrer hier in der heiligen jüdischen Gemeinde Lackenbach

Das sind die Namen der Menschen, die ermordet wurden und derer gedacht wird in diesem Zeugnis:

Der ehrbare Herr Sanwil

Der ehrbare Herr Hesel

Der ehrbare Herr Jakob Chajjat (Schneider)

Beril[5] Glaser aus Kobersdorf

Gerschon Helbleich?

Itzik aus der heiligen jüdischen Gemeinde Zelem (= Deutschkreutz)

Mose Schnör Micher

Itzik, Schwiegersohn des Meinsterl aus Kobersdorf

DER HERR wird die Rache für die Opfer vollziehen und kein unschuldig vergossenes Blut ungesühnt lassen.[6]

Auf den beiden jüdischen Friedhöfen in Eisenstadt sind insgesamt 28 Menschen begraben, die den Nachnamen “Hess” trugen. Sehr wahrscheinlich haben sie alle einen gemeinsamen Ahnen, und zwar in Lackenbach: den 1704 ermordeten Herrn Hesel, den Vater von Natel.

In direkter Linie ist der 5-fache Großvater des anfragenden Herrn S. H. Salman Hess, von dem wir in Eisenstadt zwar kein Grab und keinen Grabstein haben, von dem es aber eine Jahrzeittafel gibt. Er starb am 16. Tevet 5666 = Schabbat, 13. Jänner 1906.[7]

Eine Tochter von Salman Hess ist Hermine (Chaila) Hess, die am jüngeren jüdischen Friedhof in Eisenstadt begraben ist. Sie ist die Schwester von Emanuel (Menachem) Hess, dem 4-fachen Großvater des Herrn S. H. aus Israel.

Noch ein PS: Dass ein ehemaliger Vorname später zum Nachnamen einer Familie wird (Vorname HESEL -> Nachname HESS), ist nicht unüblich. Ein prominentes Beispiel ist die Familie Wolf in Eisenstadt: Der Stammvater der Familie ist Benjamin Wolf Austerlitz, gest. 1731, sein Urenkel Chaim Wolf Kittsee, gest. 1823, hat sich bereits den bürgerlichen Namen “Joachim Wolf” zugelegt.

[1] Die Kuruzen (auch Kuruzzen oder Kurutzen) waren eine Gruppe von bewaffneten antihabsburgischen Aufständischen im Königreich Ungarn von 1671 bis 1711. [Zurück zum Text (1)]

[2] Leviticus 5,1 אִם־ל֥וֹא יַגִּ֖יד וְנָשָׂ֥א עֲוֺנֽוֹ׃ “…wenn er es nicht meldet / wenn er es nicht anzeigt, dann soll er seine Schuld tragen”. [Zurück zum Text (2)]

[3] Mir ist nicht klar, auf wen sich “Er war der Sohn seiner Schwester” bezieht. [Zurück zum Text (3)]

[4] Die Abkürzung בא”א löse ich auf in בן אדונינו אבינו “Sohn unseres Herrn und unseres Vaters” (so wörtlich). [Zurück zum Text (4)]

[5] Herr Glaser wird in dem Dokument einmal “Beril”, einmal “Berl” genannt. [Zurück zum Text (5)]

[6] Siehe u.a. Joel 4,21 וְנִקֵּ֖יתִי דָּמָ֣ם לֹֽא־נִקֵּ֑יתִי “ich erkläre ihr Blut für unschuldig, das ich vorher nicht für unschuldig erklärte…” [Zurück zum Text (6)]

[7] Die Installation mit 755 Jahrzeittafeln befindet sich in der Wertheimer’schen Synagoge im Österreichischen Jüdischen Museum in Eisenstadt, siehe besonders meinen Artikel über die Jahrzeit.[Zurück zum Text (7)]

Nota bene: ich sage nicht, die beiden dritten oder vierten Klassen, sondern es waren alle Schüler_innen aller vier Klassen der Volksschule anwesend, bis auf jene, die erkrankt waren.

Und: es war noch dazu ökumenisch, mit den beiden katholischen Religionslehrerinnen Adele Grill und Christa Böhm-Szupper nahm auch die evangelische Religionslehrerin Frau Sabine Werkovits mit ihren Schüler_innen teil.

Bei strahlendem Sonnenschein lernten wir gemeinsam den größten jüdischen Friedhof des Burgenlandes kennen, wir lernten die Symbole, die Krone, die Schlange, die sich in den Schwanz beißt, den Levitenkrug, die segnenden Hände und den Tränenbaum.
Wir lernten aber auch, wie wir schlecht lesbare Inschriften besser sichtbar machen können und es sei gleich vorweggenommen: Die Schüler_innen waren ausgesprochen interessiert und begabt und “legten Inschriften frei”, die auch für mich vollkommen neu waren.
Gut, dass ich genügend Kreide mithatte ;-)

Obwohl Frau Direktorin Anita Ecker eigentlich bei einer Sitzung war, beeilte sie sich, um uns doch noch am Friedhof zu beehren und Herr Bürgermeister Christian Weninger entschuldigte sich, weil er mit einer Delegation unterwegs war. Das ist Lackenbach und deshalb bin ich so gerne dort :-)

Ich danke der Frau Direktorin und den Lehrerinnen, allen voran Frau Adele Grill, für die Organisation, und ganz besonders auch dem Elternverein für die Mithilfe.

Natürlich kann das Ziel eines solchen Friedhofrundganges mit Schülerinnen und Schülern der Volksschule, darunter auch jenen der 1. und 2. Klassen (!) nur sein, dass sie einen ersten Eindruck bekommen (die älteren Schüler_innen waren schon ein wenig vorbereitet), dass etwas hängen bleibt, dass der “Ausflug” ein positives Erlebnis war, dass die Kinder gegenüber “Anderem” offen sind und dass sie etwas über die ehemals große jüdische Gemeinde ihres Ortes erfahren. Denn auch in Lackenbach ist der jüdische Friedhof der einzige historische und damit authentische Ort, an dem die jahrhundertelange Geschichte der Juden im Ort erlebt werden kann.
Dass sie zuhause vielleicht ihren Eltern davon erzählen… und wenn es nur ist, dass sie jetzt einen neuen Berufswunsch haben: Transkribierer_innen. ;-)
Ich würde mich freuen und notwendig wäre es in Österreich wahrlich!

10. April 2025, 18.30 Uhr

Pfarrkirche Lackenbach

Mahnmal für Rom:nja und Sinti:zze

Jüdischer Friedhof

Ich habe die große Ehre, an diesem Abend, dem Vorabend des 80. Jahrestages der Befreiung des KZ Buchenwald, am jüdischen Friedhof einige Worte sagen zu dürfen.

…Harri Stojkas Vater Johann “Mongo” Stojka überlebte den Völkermord der Nationalsozialisten an den Siti:zze und Rom:nja, den Porajmos. … Als 13-Jähriger verfasste er im Konzentrationslager Buchenwald ein kleines Buch mit Gedichten und Zeichnungen. Diese waren über acht Jahrzehnte verschollen und lagen in verschiedenen Archiven. Diese verschollenen KZ-Gedichte, die weltumspannende Musik Harri Stojkas sowie Texte von Siegmund Kleinl sind Herzstücke des Nachtgebets…

Den gesamten Text für das Nachtgebet “Zeugnis der Menschlichkeit” am 10. April in Lackenbach in Deutsch und Romanes bitte auf der Website der PH Burgenland abrufen.
Das Nachtgebet ist eine Veranstaltung der Privaten Pädagogischen Hochschule Burgenland, Idee: Adele Grill, BEd MAS. Alle Kooperationspartner entnehmen Sie bitte der verlinkten Website der PH Burgenland.

Am jüdischen Friedhof Lackenbach werden wir an der Grenze zwischen Romafriedhof und jüdischem Friedhof stehen. Zwei Orte, die nur aus religiösen Gründen durch einen dünnen Zaun getrennt sind, die aber gleichermaßen zwei Orte des Gedenkens sind.

Am Roma-Friedhof gibt es ein Denk-/Grabmal, das an die vielen tausend Sinti und Roma erinnert, die in verschiedene KZ deportiert und ermordet wurden. Einige wenige Einzelgräber erinnern ganz konkret an traurige Einzelschicksale.

Am jüdischen Friedhof, dem größten jüdischen Friedhof im Burgenland, gibt es kein explizites (dreidimensionales) Denkmal. Doch viele hebräische Grabinschriften erzählen uns von den Eltern, den Ehepartnern, den Geschwistern und den Kindern der hier Begrabenen, die die Schoa nicht überlebt haben.

Nur wenige Meter vom Standort entfernt befindet sich heute das Gasthaus Waya in der Bergstraße Nr. 7. Dieses Haus war bis 1938 das Haus des Lederwarengroßhändlers Leon Ullmann.

Leon Ullmann, geb. 04. Februar 1859, war einer der Söhne von Rabbiner David Ullmann. Dieser ist ganz vorne am jüdischen Friedhof, in der sogenannten Rabbinerreihe, neben seinem Vater, Rabbiner Abraham Ullmann und schräg gegenüber seinem Großvater, dem berühmten Rabbiner Scholem Ullmann, dem Scharfsinnigen, begraben.
Rabbiner David Ullmann folgte seinem Vater als Rabbiner nach dessen Tod 1849 und war Rabbiner bis zu seinem Tod am 13. Jänner 1901, somit mit über 50 Jahren der längst dienende Rabbiner der ehemaligen jüdischen Gemeinden des heutigen Burgenlandes! Neben ihm begraben ist seine Frau Juliane, geb. Wiener, und sein Vater Rabbiner Abraham Ullmann.

Leon wurde so wie seine Frau Hedwig Engelsmann und seine jüngste Tochter Mira Blum, geborene Ullmann in der Schoa ermordet.
Noch am 4. November 1938 hatte Leon Ullmann um Unterstützung zur Ausreise nach Antwerpen angesucht.

Ich ersuche höflichst Herrn Leo Ullmann und Frau 2 Fahrkarten nach Antwerpen auszufolgen. ‒ Herr Ullmann ist besonders anständig und wird bereits seit vier Monaten von uns befürsorgt. ‒ Moritz Pappenheim und Leopold Gederle.

Sehr früh, 1904 verstorben ist eine Schwester von Leon Ullmann, Tuschena (Eugenie?) Ullmann, geb. 17. April 1861 in Lackenbach, die nahe ihrer Eltern am jüdischen Friedhof in Lackenbach begraben ist und die erste Ehefrau des späteren Gründers und ersten Präsidenten der Israelitischen Kultusgemeinde Klagenfurt, des ebenfalls in Lackenbach 1858 geborenen Max Stössl war. Er hat ein Ehrengrab am jüdischen Friedhof Klagenfurt.

Bei der Arbeit an der Familie Ullmann tat sich vor allem die Frage auf: Wie ist es möglich, dass bei einer so prominenten Familie, die das Rabbinat in Lackenbach in drei Generationen und über 100 Jahre lang innehatten, die Familiengeschichte extrem lückenhaft ist?:

• Bei Rabbiner Scholem Charif Ullmann, dessen Grab mit einem höchst beeindruckenden Grabstein alljährlich das Ziel vieler orthodoxer Pilger aus aller Welt ist, wird im Wikipedia-Artikel über ihn sein Wirkungsort Lackenbach gerademal am Rande erwähnt. Keine Erwähnung, wo Rabbi Schoem Ullmann begraben ist. Eine deutschsprachige Wikipediaseite zu Rabbiner Scholem Ullmann fehlt völlig.
• Weder Leon Ullmann noch seine Frau Hedwig noch seine Tochter Mira finden sich in der Opferdatenbank des DÖW, auch nicht in der burgenländischen Opferdatenbank.
• In den weltweit größten genealogischen Datenbanken wie geni.com finden sich nur 2 Kinder von Leon Ullmann und Hedwig Engelsmann. Das Ehepaar hatte aber nachweislich zumindest 6 Kinder! Siehe die Geburtseinträge bei David Ullmann. Mira Blum, geb. Ullmann, wiederum ist die Tochter von Leon Ullmann und nicht seine Schwester, siehe geni.com.
• Obwohl in der Sterbeanzeige von Max Stössl vermerkt, fehlt in den Biografien von Max Stössl auf den großen genealogischen Portalen, dass er nicht “nur” Lederhändler, sondern vor allem Gründer und erster Präsident der Israelitischen Kultusgemeinde Klagenfurt im Jahr 1923 war und deshalb auch ein Ehrengrab am jüdischen Friedhof Klagenfurt erhielt.

TERMINE

Freitag, 25. April 2025, 14.30 Uhr: Kobersdorf ‒ Lackenbach
Sonntag, 27. April 2025, 10 Uhr: Eisenstadt, älterer und jüngerer jüdischer Friedhof

Freitag, 23. Mai 2025, 14.30 Uhr: Kobersdorf ‒ Lackenbach
Sonntag, 25. Mai 2025, 10 Uhr: Eisenstadt älterer und jüngerer jüdischer Friedhof

Freitag, 13. Juni 2025, 14.30 Uhr: Kobersdorf ‒ Lackenbach
Sonntag, 15. Juni 2025, 10 Uhr: Eisenstadt älterer und jüngerer jüdischer Friedhof

Bitte beachte:

• In Eisenstadt gibt es zwei jüdische Friedhöfe, die nur wenige Meter von einander entfernt sind, der ältere und der jüngere jüdische Friedhof (s.u.). Auf Wunsch besuchen wir auch das nahe gelegene Wolf-Mausoleum in Eisenstadt.
• Die beiden jüdischen Friedhöfe Kobersdorf und Lackenbach sollten, so empfehle ich, an einem Termin gemeinsam besucht werden. Sie liegen nicht nur wenige Autominuten von einander entfernt, sondern sind auch zwei jüdische Friedhöfe, die auf den ersten Blick verschiedener nicht sein können.
• In Kobersdorf besuchen wir selbstverständlich auf Wunsch auch gerne die renovierte ehemalige Synagoge.
• Auf Wunsch können wir auch den jüdischen Friedhof Mattersburg besuchen. Das ist sowohl vor/nach Kobersdorf – Lackenbach, als auch vor/nach Eisenstadt, oder auch als exklusiver Termin möglich.

FRIEDHÖFE

EISENSTADT ‒ der ältere jüdische Friedhof

Der ältere jüdische Friedhof in Eisenstadt gehört zu den bekanntesten und bedeutendsten jüdischen Friedhöfen in Österreich und in Europa.

Über 1.100 Grabsteine, kein einziger nicht hebräischer Buchstabe, der älteste jüdische Grabstein des Burgenlandes aus dem Jahr 1679 und das Grab des großen ersten und langjährigen Rabbiners von Eisenstadt, der posthum den Namen seiner Stadt erhielt und als Rabbi Meir Eisenstadt, gest. 1744, weltberühmt wurde. Hunderte jüdische Pilger besuchen an seinem Todestag (zu seiner Jahrzeit) alljährlich sein Grab. Fast ebenso viele besuchen die Gräber der Eltern eines der größten und bekanntesten Rabbiner der jüngeren Geschichte, des am 29. Oktober 1761 in Eisenstadt geborenen Akiba Eger. Sowohl seine Mutter, sein Vater, zwei seiner Schwestern sowie sein Bruder und seine Groß– und Urgroßeltern sind am älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt begraben.
Wir finden aber auch faszinierende Symbole auf den Grabsteinen wie Löwen, ein Lamm, einen ruhenden Hirsch usw.

EISENSTADT ‒ der jüngere jüdische Friedhof

Der jüngere jüdische Friedhof in Eisenstadt, nur 2 Gehminuten vom älteren Friedhof entfernt, erlangte traurige Berühmtheit durch seine Schändung im Herbst 1992, als 88 Grabsteine mit Naziparolen und -symbolen beschmiert wurden. Geschändet wurde der Friedhof schon im April 1891.

Der jüngere jüdische Friedhof, der zwischen 1875 und 1938 belegt wurde, zeigt sehr deutlich den katastrophalen Zustand. Wie ist es möglich, dass Grabsteine 120 Jahre und mehr in gutem Zustand überlebten und ihre Inschriften gut lesbar erhalten blieben und in knapp 30 Jahren der Verfall eklatant ist: Auffällig viele Grabsteine sind in dieser kurzen Zeit zerbrochen, aus der Erde gerissen/gehoben, in die Erde (fast) versunken, umgefallen, erodiert, mit Moos und/oder Flechten völlig überwachsen, die Inschriften durch die Vegetation oder Erosion nicht mehr sichtbar und nicht mehr lesbar.
Am jüngeren jüdischen Friedhof finden wir unter den knapp 300 Grabsteinen auch die Gräber der berühmten Eisenstädter Familie Wolf. Ebenfalls am Friedhof begraben sind die Eltern von Irma Hirschler, die in die berühmte Triestiner Spirituosendynastie Stock geheiratet hatte, Therese Einhorn, die erste Frau des Großvaters des Nobelpreisträgers für Physik Eugene Wigner sowie Schwiegervaters von Paul Dirac, ebenfalls Nobelpreisträger für Physik. Spannend etwa auch, dass in den ursprünglichen drei ersten Reihen nur Männer begraben sind, erst in der 4. Reihe die erste Frau und sie sowie alle anderen dieser Reihe in die andere Richtung als die ersten drei Reihen…

KOBERSDORF

In Kobersdorf befindet sich einer der schönsten jüdischen Waldfriedhöfe mit unvergleichlicher Stimmung.

Auf den heute 650 Grabsteinen finden sich weltweit einzigartige Symbole wie die Ewigkeitsschlange oder auch der Hammer des sogenannten Schulklopfers, der Anfang März 1898 starb. Rabbiner David Alt diente der jüdischen Gemeinde 43 Jahr lang, sein Sohn Eleasar folgte ihm gut 20 Jahre später und war über 20 Jahre lang Rabbiner in Kobersdorf. Auch die 4 Opfer der schrecklichen Hochwasserkatastrophe in Kobersdorf im Juni 1895 finden sich am jüdischen Friedhof. Besonders bewegend: Moritz Maier, so lesen wir in der hebräischen Grabinschrift und auch im Sterbebuch von Kobersdorf, wurde erst 4 Monate nach der Katastrophe, im Oktober 1895, im Schlamm gefunden und konnte erst dann neben seiner Familie begraben werden.
In Kobersdorf waren die Nazis ganz besonders schnell. Schon im Frühling 1938 waren alle Juden aus Kobersdorf vertrieben worden. Über ein besonders Datum, den 20. April 1938, werden wir am jüdischen Friedhof natürlich auch sprechen: Über den letzten Rabbiner der Gemeinde, Simon Goldberger und den 2019 gefundenen Grabstein, der über jenem Grab stand, in dem die sich noch im Ort befindlichen Juden 13 Torarollen vor den Nazis gerettet haben.

Selbstverständlich besuchen wir in Kobersdorf (auf Wunsch) auch die prachtvoll renovierte ehemalige Synagoge. Die zu Pesach 1860 feierlich eröffnete Synagoge wurde 1938 von den Nazis innen verwüstet. 2019 kaufte das Land Burgenland die ehemalige Synagoge, am 26. April 2022 wurde sie als Kultur-, Wissenschafts- und Bildungszentrum mit einem Schwerpunkt auf jüdischer Kultur und Geschichte wiedereröffnet. Mehr Informationen auf der Website Land Burgenland.

LACKENBACH

Der jüdische Friedhof Lackenbach ist mit über 1.700 Grabsteinen der größte jüdische Friedhof im Burgenland und der viertgrößte jüdische Friedhof in Österreich.

Der jüdische Friedhof Lackenbach zeigt sich in Polaritäten: Nur wenige Meter entfernt von der Ruhestätte des großen Gelehrten Rabbi Schalom Ullmann (Scholem Charif – der Scharfsinnige), gest. 1825, mit auffällig schöner hebräischer Inschrift, oder des Grabsteines von Rabbiner Benjamin Asch, des Sohnes des berühmten Eisenstädter Vaters, gest. 1770, befinden sich die “Nobelgerüste a la Döblinger Friedhof”, wie der Wiener Journalist Otto Abeles die Grabmale von Philipp und Markus Schey, des Urgroßvaters von Arthur Schnitzler, nennt.

MATTERSBURG

Eine alte Sage schreibt die Gründung der jüdischen Gemeinde sechs sefardischen Emigrantenfamilien am Ende des 15. Jahrhunderts zu. Angehörige der Familie Schischa (hebräisch “sechs”), die sich als Nachkommen dieser Emigranten verstanden, lebten bis 1938 in Mattersburg (bis zum 2. Juli 1926 “Mattersdorf”) und sind heute über alle Welt verstreut.

Wir wissen heute nicht, wie viele Grabsteine sich vor 1945 auf dem jüdischen Friedhof in Mattersburg befanden, wir wissen auch nicht ganz sicher, was mit ihnen geschah. Wir haben auch keinen alten Friedhofsplan, sodass wir auch nicht wissen, wo auf dem Friedhof sich welcher Grabstein / welches Grab befunden hat. Wir haben nicht einmal genügend alte Fotos, die uns ermöglichen würden, einen solchen Plan heute zu erstellen.
Heute befinden sich auf dem jüdischen Friedhof einige wenige alte Grabsteine sowie viele hunderte Grabsteinfragmente, die in zwei große und mehrere kleine nach 1945 errichtete Mauern eingemauert wurden. Zudem stehen 150 “Dummy-Grabsteine” auf dem Friedhof, eine meines Erachtens nicht besonders glückliche Lösung.

Dass wir dennoch 229 Fotos und Grabinschriften besitzen (es müssten sehr wahrscheinlich um die 1.000 sein), verdanken wir einem unglaublichen Zufall und Isidor Öhler, dem Religionsschulinspektor, der 1943 oder 1944 von der Gestapo den Auftrag bekam, alle Grabsteine des jüdischen Friedhofs Mattersburg zu fotografieren und die Inschriften abzuschreiben.

Selbstverständlich werden wir aber auch über die “Petites”, über die Ränke und Schelmenstreiche der Mattersdorfer Juden, für die sie fast berühmt waren, sprechen.

Bei allen Rundgängen sprechen wir auch über Brauchtum und Vorschriften rund um den jüdischen Friedhof (wie sind die Grabsteine ausgerichtet?, warum legt man kleine Steine auf die Gräber?, gibt es Familiengräber?…), über Tod und Begräbnis im Judentum, übersetzen faszinierende hebräische Grabinschriften und tauchen einerseits in die Blütezeit der jüdischen Gemeinden in der Mitte des 19. Jahrhunderts ein, als manche Rabbiner über 50 Jahre ihres Amtes walteten. Wir erleben aber auch die in den letzten Jahren ihrer Existenz dramatisch-traurige jüdische Geschichte von bedeutenden ehemaligen jüdischen Gemeinden im heutigen Burgenland.

Schon wieder ein Artikel über eine Mauer, werden sich vielleicht manche Leser:innen denken. Nach der Westmauer bzw. Klagemauer in Eisenstadt, den Grabsteinen und Grabsteinfragmenten an und auf der Mauer in Kobersdorf und den beiden höheren und der langen niederen Mauer am jüdischen Friedhof in Mattersburg geht es aber heute nicht um Jean-Paul Satres gleichnamige Sammlung von Kurzgeschichten, sondern um die Mauer des jüdischen Friedhofes Lackenbach.
Es geht näherhin um die knapp 134 Meter lange nordwestliche Mauer des jüdischen Friedhofes Lackenbach, an deren beiden Enden sich auch die beiden Eingänge in den Friedhof befinden.
Diese Mauer besteht heute aus der ursprünglichen Mauer und einem in den letzten Jahrzehnten dazugekommenen neuen Mauerstück, das auf die alte, niedere und ursprüngliche Mauer gesetzt wurde.

Im vorderen, südwestlichen Bereich der ursprünglichen, niederen Mauer befindet sich eine kleine, unscheinbare Tafel (ca. 32x20cm), die ich auch erst vor einigen Wochen zufällig entdeckte. Die hebräische und aramäische (!) Inschrift dieser Tafel verrät uns das Erbauungsdatum der ursprünglichen niederen Friedhofsmauer. Und zwar mit einer durchaus interessanten Formulierung.

Die hebräische / aramäische Inschrift

Anmerkungen

Zeile 1: Vgl. Nehemia 7,1 וַיְהִ֗י כַּאֲשֶׁ֤ר נִבְנְתָה֙ הַחוֹמָ֔ה “Als die Mauer erbaut war…”

Zeile 3: דהאי שתא ist Aramäisch und bedeutet “des laufenden Jahres”, siehe zB babylonischer Talmud, Traktat Bava Kama 113b דְּהַאי שַׁתָּא oder Traktat Pesachim 77a.

Die Gabbaim

Gemeint sind die Gabbaim, die im Jahr 1869 gewählt waren. Ein Gabbai ist eine Hilfskraft in der Synagoge (der Gabbai ruft etwa jene Männer auf, die für die Toralesung vorgesehen sind), ein Rabbinatsassistent oder (früher vor allem) ein Verantwortlicher für die finanziellen Gebarungen der jüdischen Gemeinde. Sie werden meist für ein oder zwei Jahre gewählt und genießen gewöhnlich das uneingeschränkte Vertrauen des Rabbiners, des Gemeindevorstandes und der Gemeinde.
Historisch gesehen wurde der Gabbai mit dem Sammeln von Geldern beauftragt. Das hebräische Wort גבה ist ein Homonym und bedeutet sowohl “erheben” als auch “sammeln”. Überschneidungen der Aufgaben des Gabbai kann es mit denen des Schammes, des eigentlichen Synagogendieners, geben.

Der Gabbai, der Zedakah-Gelder (Gelder für die Wohltätigkeit) sammelte und verteilte, war als גבאי צדקה “Gabbai Tzedakah”, also etwa “Verwalter für die Armenfürsorge” oder einfach “Almosenvorsteher”, bekannt. In vielen Gemeinden gab es die “Herren Almosen-Vorsteher” האלופים גבאים דצדקה[1].

Wir kennen etwa ein Dokument vom 7. April 1806, wo es um die Wählbarkeit der Würdenträger in der jüdischen Gemeinde in Eisenstadt geht. Darin heißt es:

Wer noch kein Amt bekleidet hat, kann nur als Armen- oder Talmudtora-Vorsteher gewählt werden. Eines dieser Ämter befähigt zur Würde des Memune (zu übersetzen etwa mit “Beamter”), diese zu der eines Gabbai-Zedaka, die letztere zum Range eines Beisitzers. Hat man diese Stufen in der angeführten Ordnung durchgemacht, ist man zur Bekleidung der höchsten Würde, der eines Rosch ha-Kahal (Vorsteher der Gemeinde) befähigt.[2]

Unterschrieben wird das Dokument dann unter anderem auch sowohl vom “ersten Gabbai” גבאי ראשון, vom “zweiten Gabbai” גבאי שני als etwa auch vom Gabbai des Talmud-Tora-Vereines התו’ הרבני כמהר”ר יוסל פ”ב גבאי דת”ת “der Tora(gelehrte), u(nser) L(ehrer) u(nd Meister), H(err) Josel P(ress)b(urg), Gabbai d(es) T(almud)-T(oravereines).[3]

Die Gabbaim hatten verantwortungsvolle Aufgaben wie etwa sich um die in der Gemeinde ankommenden Gäste entsprechend zu kümmern.
So lesen wir im Jänner 1822 in den “Vorschlägen im Sinne des am 6. Jänner d. J. gefassten Beschlusses…” in Punkt 7 und 8:

Der גבאי (Almosenvorsteher), an welchen das פרנס החדש (Monatsamt) ist, Bolletten an die בחורים [“Jünglinge, die zum Studium kommen”] verteilen und das Abfertigen der אורחים [“Gäste”] zu versehen, soll höchst beflissen sein, das laut Beilag klassifizierte Wochengeld מיחידי סגולה דקהתינו wöchentlich oder monatlich unablässlich einholen zu lassen, von welcher Kassa die Abfertigung der אורחים [“Gäste”] auf folgende Weise und Ordnung vorgenommen werden soll, als
8. den ankommenden אורח [“Gast”], welcher um sein Abfertigungsgeld zum גבאי צדקה [“Gabbai Zedaka”, “Almosenvorsteher”] geht, hat der גבאי [“Gabbai”] hauptsichtlich um einen מאקרו”ט (vom Vorstande) ausgestellten gedruckten Aufenthaltsschein ihm anzufragen, welchen der אורח [“Gast”] unumgänglich gleich bei seiner Ankunft mittels Vorweisung seines Passes אצל החזן ונאמן דקהלתינו (beim Vorbeter und Gemeindebeglaubigten) dergestalt einzulösen hat……[4]

Der Grund, warum ich oben bewusst und mehrmals von der ursprünglichen “niederen” Mauer spreche, ist, dass diese niedere Mauer eben einen ganz konkreten Grund hatte: Die niedere Mauer erlaubte nämlich den Kohanim, den Priestern, bei einem Begräbnis von Verwandten teilzunehmen, ohne den Friedhof zu betreten. Das Betreten war ihnen nur erlaubt beim Begräbnis der unmittelbar engsten Verwandten wie Eltern, Kinder, Ehepartner und Geschwister.
Siehe dazu meinen Artikel “Der Herr segne und behüte dich” über das Symbol der “segnenden Hände”, dem Symbol der Kohanim.

In Lackenbach ist besonders deutlich zu sehen, dass viele Gräber von Kohanim in der Nähe der Friedhofsmauer angelegt wurden, damit den Kohanim eben die Anwesenheit bei einem Begräbnis eines Verwandten ermöglicht wird, ohne dass sie den Friedhof betreten müssen und sich dabei verunreinigen würden. Und diese Teilnahme ist natürlich nur möglich, wenn die Mauer nicht zu hoch ist … wie sie es heute ist.

Zu sehen ist das Problem der hohen Mauer besonders auch bei jenem Grab, das alljährlich das Ziel vieler orthodoxer Besucher:innen aus aller Welt am jüdischen Friedhof Lackenbach ist: das Grab des großen Rabbiners Schalom Ullmann, genannt “he-Charif”, “der Scharfsinnige”, der von 1802 bis zu seinem Tod am 6. März 1825 in Lackenbach Rabbiner war (und dessen Sohn Abraham sowie sein Enkel David ebenfalls in Lackenbach das Rabbineramt innehatten).
Sein Grab steht nur 70 Centimeter von der Mauer entfernt, mit der hebräischen Inschrift zur Mauer (so wie wir es auch erwarten dürfen, weil er Richtung Osten begraben wurde, siehe etwa meinen Artikel Über den Grabstein I). Heute, wo die Mauer über 1.55 Meter hoch ist, können Besucher, die Kohanim sind, sein Grab so wie früher nicht besuchen, es aber auch leider von außen nicht mehr sehen.
Die ursprüngliche Mauer aus dem Jahr 1869 ist auf Höhe der Kohanim-Gräber 80 Centimeter, auf Höhe des Ullmann-Grabes etwa 105 Centimeter hoch. Dazwischen hat sie meist eine Höhe von etwa 95 Centimeter. Die neue Mauer hat eine Höhe zwischen 55 und 60 Centimeter.

[1] Wachstein Bernhard, Urkunden und Akten zur Geschichte der Juden in Eisenstadt und den Siebengemeinden, Eisenstädter Forschungen, Wien und Leipzig 1926, 206, Punkt 7. [Zurück zum Text (1)]

[2] Wachstein Bernhard, Urkunden und Akten zur Geschichte der Juden in Eisenstadt und den Siebengemeinden, Eisenstädter Forschungen, Wien und Leipzig 1926, 188f. [Zurück zum Text (2)]

[3] Wachstein Bernhard, Urkunden und Akten zur Geschichte der Juden in Eisenstadt und den Siebengemeinden, Eisenstädter Forschungen, Wien und Leipzig 1926, 188f. [Zurück zum Text (3)]

[4] Wachstein Bernhard, Urkunden und Akten zur Geschichte der Juden in Eisenstadt und den Siebengemeinden, Eisenstädter Forschungen, Wien und Leipzig 1926, 200, Punkt 7 und 8. [Zurück zum Text (4)]

Den Anlass zu diesem Artikel gaben Grabsteine der jüdischen Friedhöfe in Kobersdorf und Lackenbach im Burgenland, auf welchen die Ewigkeitsschlange, der Ouroboros, abgebildet ist.

0. Allgemeine Begriffserklärung

Der Ouroboros (griech. Οὐροβόρος), auch ‚Selbstverzehrer‘ oder ‚Schwanzverzehrer‘ genannt, ist ein altes Bildsymbol, welches eine Schlange darstellt, die sich in den eigenen Schwanz beißt und so mit ihrem Körper einen geschlossenen Kreis bildet. In ihrem Rund versinnbildlicht sie den ewigen Kreislauf von Leben und Tod. Als eine solche ‚Ewigkeitsschlange‘ verweist sie ebenso auf die Unsterblichkeit.
Das Symbol ist bereits in der Ikonografie des alten Ägyptens belegt, doch auch in anderen Kulturen trat die sich windende Schlange auf. Spätestens ab dem späten 18. Jahrhundert ist sie auf jüdischen, aber auch auf christlichen Grabsteinen zu finden.[1]

In diesem Kontext ist zu eruieren, wie sich das Symbol entwickelt hat, in welchen Kulturen es hauptsächlich gegenwärtig ist, warum die Schlange mit der Ewigkeit bzw. dem Leben schlechthin verknüpft wird und wie es dazu kam, dass sie auf den Grabsteinen im Burgenland anzutreffen ist.

1. Nordische Mythologie

Midgardschlange

Die wohl bekannteste bzw. naheliegendste Assoziation des Ouroboros, mit der hier aufgrund ihrer Prominenz begonnen werden soll, ist jene mit der Midgardschlange (= Jörmungandr), der sog. Weltenschlange, welche in der nordischen Mythologie als Seeschlange die Welt der Menschen (= Midgard) umspannt. Wie der Ouroboros beißt sie sich selbst in den Schwanz und bildet dadurch einen geschlossenen Kreis. Sollte sie jedoch jemals ihren Schwanz loslassen, so beginne der Weltenbrand, Ragnarök, das Ende aller neun Welten, in deren Zentrum der Weltenbaum (= Yggdrasil) steht.[2]
Wenn die Schlange ihren Platz um Midgard schlussendlich verlässt, um den Himmel zu vergiften, wird sie von Thor mit seinem Hammer erschlagen, doch auch dieser stirbt nach neun Schritten an ihrem Gift, wodurch der Weltenbrand voranschreitet.

Yggdrasil

Die Weltenesche Yggdrasil ist nach der Erschaffung aller existierenden Dinge der erste, größte und prächtigste Baum, der heranwächst.[4] Er breitet sich über alle neun Welten aus, sodass seine Äste und Wurzeln von Asgard bis nach Helheim reichen. Der Baum fungiert somit als Weltenachse (axis mundi). Gleichzeitig ist er Sinnbild für Leben und Wiedererneuerung, jedoch auch aufgrund seiner immergrünen Blätter ein Symbol für Unsterblichkeit.
Im Geäst der Weltenesche wohnt ein namenloser Adler, während an einer der drei Wurzeln des Baumes, welche nach Niflheim führt, der schlangenartige Drache Nidhöggr nagt. Zwischen Baumkrone und Wurzeln, also sozusagen am Stamm, lebt das Eichhörnchen Ratatöskr, welches Gehässigkeiten zwischen den beiden genannten mythischen Tieren übermittelt. Weitere Tiere im Umkreis des Baumes sind vier Hirsche, die die Jungtriebe der Esche abfressen, sowie zwei Schlangen, Goin und Moin, die wie Nidhöggr an den Wurzeln nagen.

Nidhöggr, Goin & Moin

Der Drache Nidhöggr, wie auch die Schlangen Goin und Moin, wohnen gemeinsam mit unzähligen anderen Schlangen in der Quelle Hvergelmir von Niflheim. Diese Quelle ist es, welche alle Flüsse der Welt mit Wasser speist.
Nidhöggr (= ‚der hasserfüllt Schlagende‘) soll bei Ragnarök die Toten, besser gesagt die Mörder, Eid- und Ehebrecher, in der Quelle quälen und möglicherweise sogar ihr Blut trinken.[5] Nach dem Ende von Ragnarök bettet er die Toten jedoch in seine Flügel und fliegt mit ihnen vom Unterweltgebirge Nidafjöll im Sinkflug los, doch wohin er diese bringt, ist nicht überliefert. In seiner Funktion als ‚Totendrache‘ erinnert er stark an den großen Drachen, der in der Apokalypse des Johannes von Erzengel Michael bezwungen wird (Offb 12,7-9) und in der apokalyptischen Visionsdichtung des Mittelalters häufig auftritt.

2. Sumerische Mythologie

Gilgamesch, Enkidu & die Unterwelt (Version A, Z. 70-150)

Wie Yggdrasil, die Weltenesche, in der nordischen Mythologie eine zentrale Rolle spielt, so ist bereits wesentlich früher auch in der sumerischen Mythologie ein besonderer Baum, nämlich der ḫalub-Baum[6], bekannt. Dieser wuchs anfangs am Ufer des Euphrats, wurde jedoch vom Südwind entwurzelt und vom Fluss fortgespült. Am Ufer liegend fand ihn Inana, die Göttin der Liebe und des Krieges, und trug ihn in ihren Garten, wo sie ihn in der Hoffnung einpflanzte, einst ein Bett und einen Thron aus seinem Holz fertigen zu können. Doch als sie den Baum fällen wollte, musste sie feststellen, dass sich eine Schlange, welche immun gegen Beschwörungen war, an seinen Wurzeln eingenistet hatte, sowie, dass in seiner Baumkrone der Anzu-Vogel nistete und in seinem Stamm eine geisterhafte junge Frau wohnte, die mit fröhlichem Herzen lachte. Niemand wollte Inana bei der Vertreibung der Baumbewohner helfen, außer Gilgamesch, der sagenumwobene König von Uruk. Er tötete die Schlange, vertrieb den Vogel mit seinen Jungen und auch die junge Frau floh in die Wildnis. So erhielt Inana aus den Ästen des ḫalub-Baumes doch noch ihr Bett und ihren Thron.

Gilgamesch Epos (Tafel 11)

In dem Gilgamesch Epos, welches von dem bereits erwähnten König Gilgamesch und dessen Heldentaten handelt, wird unter anderem auch die Frage beantwortet, warum die Schlange mit der Unsterblichkeit bzw. der ewigen Erneuerung in Verbindung gebracht wird. Als Gilgamesch nämlich auf der Suche nach dem Kraut des Lebens in die Unterwelt reiste und es aus den Tiefen des Apsu, des süßwasserführenden Unterweltflusses, barg, machte er auf seiner Rückreise nach Uruk an einem Brunnen rast. In diesen Brunnen stieg er hinab, um sich abzukühlen und zu waschen, das Kraut des Lebens ließ er jedoch unbeaufsichtigt liegen. Da kam eine Schlange, welche den Duft des Krautes wahrgenommen hatte und fraß es. Seit diesem Tag, so heißt es, wirft die Schlange ihre Haut ab, um sich immerwährend zu erneuern.[7]

Tiamat

Weil nun bereits Apsu, der Unterweltsfluss, erwähnt wurde, sei an dieser Stelle ergänzt, dass es sich bei ‚Apsu‘ nicht nur um den Namen des Flusses, sondern auch des dazugehörigen Süßwassergottes handelt, der mit Tiamat, der babylonischen Göttin, welche das Salzwasser verkörpert, verheiratet ist. Während Apsu als ‚der Uranfängliche‘ gilt, wird Tiamat oft als Seeungeheuer, eine Art gehörnte Schlange, dargestellt. Im Enuma Elisch (4. Tafel), dem babylonischen Schöpfungsmythos, sind es Tiamat und Apsu, welche alle anderen Götter zeugen. Die jüngeren Götter stören jedoch das Paar durch ihr Lärmen und ihr Treiben, weshalb ihr Vater Apsu sie zu töten beabsichtigt. Er wird jedoch zuvor von einem seiner Söhne, nämlich dem Gott der Weisheit, Ea, getötet. Daraufhin schwört Tiamat Rache und verbündet sich mit einem anderen ihrer Kinder,– ein Familienzwist entbrennt. Die gegnerische Seite Tiamats schickt Marduk, den Sohn des Ea, zu ihr. Dieser besiegt und tötet sie im Zweikampf. Er spaltet sie und bildet aus den beiden Hälften ihres Körpers Himmel und Erde. Somit ist es wie in der nordischen Mythologie ein Wasserungeheuer bzw. eine Schlange, welche das Erdenrund, die Welt der Menschen, umgibt.

3. Ägyptische Mythologie

Nut

Eine ägyptische Gottheit, der eine ähnliche Funktion wie schließlich Tiamat zukommt, ist Nut. Sie ist in der ägyptischen Mythologie die Göttin des Himmels, deren Körper das Himmelsgewölbe bildet und die Erde von der sie umgebenden Urflut trennt. Eine ihrer häufigsten Darstellungen zeigt sie von der Seite wie sie sich mit gewölbtem Körper über den Erdgott Geb (= rote Erde), ihren Brudergemahl, wölbt und mit ihren ausgestreckten Armen und Beinen den Horizont berührt (= 4 Himmelsrichtungen), wobei sie manchmal von dem Luftgott Schu, ihrem Vater, gestützt wird.

Weiters wurde sie als Mutter der Gestirne betrachtet. Sie ist nämlich die Mutter des Sonnengottes Re, den sie am Abend mit ihrem Mund verschlingt und der nachts durch ihren Körper reist, um am Morgen aus ihrem Schoß im Osten wiedergeboren zu werden. Im ewigen Kreislauf durchwandern so auch die Sterne im Laufe des Tages ihren Körper. Diese Metaphorik ist es, welche dem Epitheton Nuts als ‚Sau, die ihre Ferkel frisst‘ zugrunde liegt. Durch die mit dieser Vorstellung verbundene Auferstehungssymbolik spielte Nut auch eine nicht unwesentliche Rolle im Totenglauben. So wurden Sarkophag und Grabkammer mit Sternen oder einem Bild der Himmelsgöttin geschmückt. Beispielsweise wurde sie an der Innenseite des Sarkophags, genauer an der Unterseite des Deckels, von vorne beim Verschlucken oder Gebären der Sonne abgebildet. Es wurde eine Art Vereinigung mit dem Toten vorgestellt, denn der Sarkophag sollte Nuts Körper sein, der den Verstorbenen aufnimmt, um ihn dann wieder zu gebären. Auch die Kinder Nuts, Osiris, Isis, Nephthys und Seth, welche sie mit ihrem Gemahl Geb zeugte, waren eng mit dem Totenkult verknüpft.
Eine weitere Möglichkeit Nut abzubilden war durch die ‚Himmelskuh‘ gegeben, deren vier Hufe die Himmelsrichtungen symbolisieren. Aufgrund dieser Darstellungsform wurde sie jedoch in späterer Zeit öfter mit der Göttin Hathor verschmolzen, so übernahm Nut teilweise die Rolle von Hathor als Herrin der Sykomore, des Baumes, der den Verstorbenen zu essen und zu trinken gibt, während Hathor unter anderem als Himmelsgöttin dargestellt wurde.

Symbol Ouroboros

Die älteste bekannte symbolische Abbildung des Ouroboros wurde auf einem der Grabschreine, die den Sarkophag von Tutanchamun umgaben, gefunden. Dabei könnte es sich um Darstellungen des Jenseitsgottes Mehen (= ‚der Einrollende, Umwickelnde‘) handeln, der in seiner Schlangenform den Toten während seiner Reise in die Unterwelt beschützt, so wie er auch täglich den Sonnengott Re auf dessen Reise über den Himmel und durch die Unterwelt hindurch vor Unheil bewahrt.
Später ist der Ouroboros mehrfach in den Zauberpapyri des hellenistischen Ägypten, den Papyri Graecae Magicae, zu sehen, welche sich durch ihren magisch-religiösen Synkretismus ausweisen, da sie sowohl ägyptische, griechische, hebräische, semitische als auch christliche Einschläge in sich vereinen.

In der (mittelalterlichen) alchemistischen Symbolik wiederrum steht der Ouroboros für einen in sich geschlossenen und wiederholt ablaufenden Wandlungsprozesses der Materie. Dieser Prozess, der sich aus dem Erhitzen, Verdampfen, Abkühlen und Kondensieren einer Flüssigkeit zusammensetzt, soll zur Verfeinerung von Substanzen dienen. Dabei wird der zum Kreis geschlossene Ouroboros des Öfteren durch zwei Wesen ersetzt, die Maul und Schwanzende verbinden, wobei eines davon als Zeichen der Flüchtigkeit (Volatilität) durch einen geflügelten Drachen dargestellt wird.

Des Weiteren ist im alchemistischen Kontext das sog. ‚Weltenei‘ zu erwähnen. Es kommt in vielen Schöpfungsmythen unterschiedlicher Kulturen als eine Art Ursprung aller Dinge vor, denn aus dem Weltenei schlüpft entweder das gesamte Universum oder ein Urwesen. In den diversen Mythologien steht es für den absoluten Urzustand des Universums, den Anbeginn allen Seins. Einer ägyptischen Schöpfungslegende folgend soll die Welt aus einem Gänseei als der Allgott Amun, ‚der große Gackerer‘, hervorgegangen sein. Die Griechen wiederrum verbanden das Weltenei mit dem Dionysoskult. Denn wie Amun soll Dionysus aus dem Ei geschlüpft und wie dieser als Erschaffer aller Dinge männlich und weiblich zugleich sein.
Das Ei wird oft mit einer es umgebenden Schlange dargestellt (= orphisches Ei), doch auch andere Abbildungen existieren. So wurde es in der Alchemie bzw. der Hermetik[14] anders, nämlich umgekehrt dargestellt, sodass der Ouroboros als Urwesen in dem Weltenei liegt (= hermetisches Ei), aus dem drei Blumen mit gemeinsamer Wurzel entspringen: die rote Blume des Goldes, die weiße Blume des Silbers und die blaue Blume der Weisheit.

4. Indische Mythologie

Ananta & Shesha

Das Symbol des Ouroboros ist auch in Indien bekannt. So wird gemäß der hinduistischen Mythologie die Welt von vier Elefanten getragen, die auf einer großen Schildkröte stehen, wobei sie allesamt von einer riesigen Schlange, die sich in den Schwanz beißt, umgeben werden.

Diese Schlange ist Ananta, das Unbegrenzte in der Unendlichkeit, die sich über alles erstreckt und deren Größe und Ausmaß jenseits alles Messbaren liegt. Sie behütet die Götter in ihrem Schlaf zwischen zwei Inkarnationen. So schläft Vishnu, einer der wichtigsten Götter im Hinduismus, auf dieser Weltenschlange und erwacht nur, wenn diese sich bewegen sollte, was mit der Vernichtung aller bisherigen Dinge und einem neuen Erschaffungszyklus verbunden wäre. Denn es heißt, dass wenn sich die Schlange entrollt, die Zeit voranschreitet und Schöpfung vonstatten geht, rollt sie sich dann jedoch wieder zusammen, so hört das Universum auf zu existieren.
In der Ausformung von Ananta ist Shesha, ‒ eigentlich eine schlangenartige Halbgottheit und König aller Schlangen, ‒ ein Urwesen der Schöpfung, weshalb es auch Ananta-Shesha (= unendliche Schlange) genannt wird. In seiner ‚gewöhnlichen‘ Form ist Shesha jedoch nicht minder beeindruckend, denn als mehrköpfige Schlange soll er alle Planeten auf seinen Köpfen tragen und mit all seinen Mäulern Glorien auf Vishnu singen, der auf ihm ruht. Der Name Shesha bedeutet ‚Der, der übrigbleibt‘, was darauf anspielt, dass am Weltenende, am Ende dieser Weltenperiode, es Shesha in seiner Form von Ananta sein wird, der unverändert Bestand hat.

Konzept von Samsara & Karma

Zu dem hinduistischen Ouroboros ist wohl noch seine enge Verbindung zu dem Konzept von Samsara, dem Kreislauf des Lebens, zu nennen, der von der Geburt über die Reinkarnation und Wiedergeburt bis hin zum Tod reicht.
Genauso wie das Konzept des Karmas mit der sich selbst beißenden Schlange in Relation gesetzt werden kann, da jede Handlung eine Wirkung hat, sei diese nun positiv oder negativ, welche stets auf den Handelnden mit entsprechender Härte zurückfällt.

5. Rabbinische Texte

bBava Qama 171a-b

In der rabbinischen Literatur findet sich die Schlange gleichfalls recht häufig. Wird jedoch genauer hingesehen und nur nach Stellen gesucht, an welchen sie tatsächlich für sich selbst steht, also nicht Teil einer metaphorischen Bildsymbolik ist, so fällt eine Stelle im Traktat Bava Qama des babylonischen Talmuds besonders auf, nämlich bBava Qama 171a-b.
Dort wird von Rav Kahana berichtet, der in Babylonien einen Kollegen tötet und deshalb nach Israel flieht. In Israel misst er sich mit Rabbi Jochanan in Gelehrsamkeit sowie Schläue und gewinnt. Als dieser jedoch sehen möchte, wer ihn, den alten Rabbi, besiegt hat, und man ihm dazu die herabhängenden Augenbrauen hebt, sieht er Rav Kahana, der gespreizte Lippen hat und dadurch immer aussieht, als würde er lächeln. Über das angebliche Lachen Kahanas ist Jochanan gekränkt, was wiederrum Kahana so sehr betroffen macht, dass er stirbt.

Darauf ging er [= Rabbi Jochanan] zu seiner [= Rav Kahanas] Gruft hin und sah sie von einer Schlange umschlungen. Da sprach er: Schlange, Schlange, öffne deinen Mund, damit der Lehrer zu seinem Schüler hineingehen könne. Sie öffnete ihn aber nicht. ‒ Damit der Kollege zu seinem Kollegen hineingehen könne. Sie öffnete ihn aber nicht. ‒ Damit der Schüler zu seinem Lehrer hineingehen könne. Da öffnete sie ihn. Alsdann flehte er um Erbarmen und ließ ihn auferstehen.

Diese Erzählung ist nicht allzu ernst zu nehmen, eher mit einem Augenzwinkern zu lesen, u.a. weil sich aufgrund verschiedener Missverständnisse der rechtschaffende Rabbi schlussendlich moralisch dazu verpflichtet sieht, den Mörder Rav Kahana wiederzuerwecken. Was jedoch auffällt, ist, dass auch in dieser Geschichte die zum Kreis gewundene Schlange den Schlaf eines Toten bis zu dessen Auferstehung bewacht, wobei hierbei hinzukommt, dass die Schlange scheinbar auf die Absichten und v.a. die richtigen Worte ihres Gegenübers genauestens achtet, bevor sie den Durchgang in die Gruft, den Bereich des Todes, gewährt.

bBava Batra 74b-75a

An einer weiteren Stelle im babylonischen Talmud, nämlich bBava Batra 74b, kommt die gewundene Schlange vor. Dieses Mal ist sie nicht um eine Gruft, sondern um einen wertvollen Stein am Meeresgrund geschlungen.

Rav Jehuda aus Indien erzählt: Einmal reisten wir mit einem Schiff und sahen einen bestimmten Edelstein, der von einer Schlange umschlossen war. Ein Taucher stieg hinab, um ihn heraufzuholen, und die Schlange kam und versuchte, das Schiff zu verschlingen. Ein Rabe kam und schlug ihr den Kopf ab, und das Wasser färbte sich mit Blut, weil die Schlange so groß war. Eine andere Schlange kam, nahm den Edelstein und hängte ihn der toten Schlange um, und sie erholte sich. Sie kehrte zurück und versuchte erneut, das Schiff zu verschlingen, und wieder kam ein Vogel, schlug ihr den Kopf ab, nahm den Edelstein und warf ihn auf das Schiff. Wir hatten diese gesalzenen Vögel bei uns; wir legten den Stein auf sie, und sie [= Vögel] nahmen den Stein und flogen mit ihm davon.

An diese Geschichte werden assoziativ die großen Meeresungeheuer, wie sie in der Bibel vorkommen, angeschlossen. So wird auch der Leviathan erwähnt, ein riesiges kosmisches Seeungeheuer, das am Ende der Welt von Gott besiegt werden wird. Einige Eigenschaften bzw. Eigenarten des Leviathans werden im Text selbst angesprochen, diese seien hier angeführt:

1. Der Leviathan hat hell leuchtende große Augen.
2. Der Leviathan wird als männlich und weiblich erschaffen. Er existiert als (männliche) speerförmige Schlange und als (weibliche) sich windende Schlange. Wenn sie sich paaren und Nachkommen zeugten, würden diese die gesamte Welt zerstören. Deshalb kastrierte Gott den männlichen Leviathan und tötete den weiblichen und salzte ihn, um ihn für das Bankett der Gerechten in der Zukunft aufzubewahren.
3. Warum geschah es nicht andersherum? Weil der weibliche gesalzene Leviathan besser schmecken wird bzw. weil Gott mit dem männlichen Leviathan täglich Sport betreibt, mit ihm spielt, was sich für das Weibchen nicht gehören würde.
4. Der Fluss Jordan entspringt in der Höhle von Banjas und fließt in den See von Sivkhi, d.h. den Hula-See, und in den See von Tiberias, den See von Galiläa, und fließt hinunter zum Großen Meer und fließt weiter hinunter, bis er den Mund des Leviathans erreicht.
5. In der Zukunft wird der Engel Gabriel den Leviathan jagen, doch nur mit Gottes Hilfe wird er diesen auch fangen können.
6. Wenn der Leviathan hungrig ist, produziert er heiße Atemluft, welche die tiefen Wasser des Meeres kochen lässt. Wenn er seinen Kopf in den Paradiesgarten reckt, kann keine Kreatur seinen fauligen Gestank ertragen. Und wenn der Leviathan durstig ist, zieht er viele Furchen im Meer, hat er dann jedoch aus dem Meer getrunken, dauert es siebzig Jahre, bis die Tiefe des Meeres zu ihrem normalen Zustand zurückfindet.
7. Am Ende der Zeiten wird, wie gesagt, ein Festmahl aus dem Fleisch des Leviathans für die Gerechten, die Toragelehrten, bereitet, die Reste hingegen werden an die Händler verteilt werden. Gott wird für die Gerechten aus der Haut des Leviathans eine Laubhütte (= Sukka) fertigen. Wenn jemand dieser Würde jedoch nicht wert ist, so erhält er zumindest eine Kopfbedeckung, eine Halskette, oder ein Amulett.[18] Der Rest, der wiederrum davon übrigbleibt, wird an der Wand von Jerusalem ausgebreitet, wobei die Herrlichkeit der Haut von einem Ende der Erde bis zum anderen strahlt.

Natürlich gibt es neben den genannten Traktaten auch weitere Textstellen, die von der Schlange oder dem Leviathan handeln, diese können jederzeit ganz einfach auf Sefaria mittels der Suchfunktion gefunden und nachgelesen werden.

6. Kabbala & Gnosis

Diagramm der Ophiten

Der Ouroboros hat bestimmte Züge, die ihn in gewisser Weise dem biblischen Leviathan ähneln lassen, auch wenn es sich vorrangig um dessen gewundene Erscheinungsform handelt. Die Gemeinsamkeiten scheinen jedoch insgesamt groß genug zu sein, sodass er Eingang in die Kabbala, die jüdische Mystik, und in die Gnosis fand.
So stellten beispielsweise die Ophiten, Anhänger der Gnosis, welche an die göttliche Natur der Schlange im Paradies glaubten, in einem kosmologischen Diagramm den Leviathan um die Welt und deren Planten gewunden dar.

In der Mitte liegt die Erde mit dem Tartaros, der Unterwelt, welche beide von der Behemoth-Sphäre, die nach dem Landungeheuer Behemoth benannt ist, umgeben sind. Auf diese folgen die Sphären der sieben Planeten (Mond, Venus, Merkur, Sonne, Mars, Jupiter, Saturn), welche wiederum von dem Leviathan, der sich in den Schwanz beißenden Schlange, umschlungen sind. Darauf folgt das Paradies mit dem Baum des Lebens und dem der Erkenntnis. Das Paradies ist durch das Flammenschwert von den Fixsternen in dieser Sphäre getrennt. Danach schließt der Blaue Kreis der Finsternis und der Gelbe Kreis des Lichts an, in deren Mitte die Sophia (= Weisheit) eingebettet ist. Darüber befindet sich das Reich Gottes, bestehend aus der Sphäre des Sohnes und des Vaters, die beide durch Liebe verbunden sind.

Paradiesschlange

Bei Josef Gikatilla (1248 – ca. 1325), einem berühmten spanischen Kabbalisten, Philosophen und Mystiker, wird die Schlange in seinem Werk ‚Scha‘are ‘Ora‘ als wichtig für Ordnung und Harmonie geschildert.

Sie war ein großer Diener, der erschaffen war, um das Joch der Herrschaft und des Dienstes zu tragen. Ihr Haupt überragte die Höhen der Erde, und ihr Schwanz reichte in die Tiefe der Hölle. Denn in allen Welten hatte sie einen angemessenen Ort und bildete etwas ungemein Wichtiges für die Harmonie aller Stufen, einer jeden an ihrem Ort. Und das ist das Geheimnis der Himmelsschlange, die aus dem Buch Jezira bekannt ist, die alle Sphären in Bewegung setzt und ihren Umlauf von Osten nach Westen und von Norden nach Süden bewirkt. Und ohne sie hätte keine Kreatur in der ganzen sublunarischen Welt Leben, und es gäbe keine Aussaat und kein Wachstum und keine Anregung zur Fortpflanzung aller Kreaturen.
Diese Schlange nun stand ursprünglich außerhalb der Mauern der heiligen Bezirke und war von außen her mit der Außenmauer verbunden, denn ihr Hinterleib hing mit der Mauer zusammen, während ihr Antlitz sich nach außen richtete. Es stand ihr nicht an, nach innen zu treten, sondern ihr Ort und Gesetz war, das Werk des Wachstums und der Fortpflanzung von außen her zu wirken, und das ist das Geheimnis des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse.[20]

Wohl wissend, dass es sich um die Paradiesschlange handelt, scheint sie doch große Ähnlichkeit mit der Midgardschlange zu haben, welche den Weltenbaum und die Welt der Menschen umgibt.

Schlange im Sohar

Im Sohar (= ‚strahlender Glanz‘), dem bedeutendsten Schriftwerk der Kabbala, wird gemäß der Annahme eines Dualismus in der Welt die dunkle und böse, die andere Seite (= Sitra ‘achra), gelegentlich als große Schlange dargestellt, die sich in den Schwanz beißt.

Gravierte Gravuren im Aussehen einer langen Schlange, die sich nach zwei Seiten ausbreitet, ihren Schwanz in ihrem Maul, der Kopf wird von den Schultern gehalten, und wütet und grimmt.[21]

Weiters werden Samael und Lilit, welche als die personifizierte ‚andere Seite‘ gelten, als Drachen beschrieben,‒ Samael als der männliche und Lilit als der weibliche Drache. Der männliche Drache soll die sieben Ströme des Nils beherrschen, in denen sich viele Schlangen tummeln, und alle siebzig Jahre, wenn er seinen Schwanz bewegt, lässt dies die ganze Welt erzittern. Ein Umstand, der wiederum an die rabbinischen Erzählungen und Ananta aus der indischen Mythologie erinnert.

Im Sohar heißt es bezüglich des Drachens/der Schlange auch:

Unten gibt es einen großen Drachen (Schlange) auf der linken Seite, der in all jenen Flüssen [die von der heiligen Emanation der Schechina ausgehen] schwimmt. Und er kommt mit der Kraft seiner Flossen, die hart sind wie Eisen, er kommt heran und schöpft und verunreinigt den Ort [die Schechina]. Dann verdunkeln sich all jene Lichter [die sieben unteren Sefirot der heiligen Seite] vor ihm. Sein Maul und seine Zunge schleudern Feuerslohen hervor, seine Zunge ist scharf wie ein mächtiges Schwert, bis es ihm gelingt in das Heiligtum innerhalb des Meeres [beides Ausdrücke für die Schechina] einzudringen. Dann verunreinigt er das Heiligtum und die Lichter werden dunkel und sie ziehen sich vom Meer (X) zurück. […] Diese Schlange ist der Tod der Welt, sie dringt in das innerste Verborgene des Menschen von der linken Seite.[22]

In dieser Passage finden sich einige auffällige Parallelen zu der nordischen Mythologie. So wird die Urquelle unter dem Baum des Lebens gleichfalls durch einen Drachen, Nidhöggr, verunreinigt. Der Weltenbrand wird durch das Verschlingen der Lichter, Sonne und Mond, begleitet bzw. ausgelöst. Gleichfalls ist es Nidhöggr, der als Totendrache bekannt ist, wie auch die Midgardschlange, welche durch ihr Ablassen von ihrem Schwanz den Tod der Welt bedeutet, wie dies in ähnlicher Weise bei Ananta der Fall ist.

Leviathan von Saul Ascher

In dem Werk ‚Leviathan oder über Religion in Rücksicht des Judentums‘ (1792) von Saul Ascher, einem in Berlin wirkenden Übersetzer und Schriftsteller der Aufklärung, beschreibt er Religion als ein verschiedenen Menschen entsprechendes, auf deren individuellen Offenbarungserfahrungen ruhendes Glaubensgut, das jeweils den unterschiedlichen Bedürfnissen und dem Bildungsgrad seiner Träger angepasst ist. Wie die menschliche Vernunft, so sei der menschliche Glaube und damit Religion universal, auch wenn sie durch partikuläre Ausprägungen den menschlichen Bedürfnissen entspricht.[23]
Wird dieser Ansatz mit dem von Carl Gustav Jung eines kollektiven Bewusstseins und der Archetypen verglichen, so ergibt sich zwangsläufig, dass beide von einem universalen Verständnis von Religion ausgingen, was meint, dass sich die eine Kultur lediglich in ihrer religiösen Darstellungsform und ihren Termini von einer anderen unterscheidet, jedoch das abgebildete und hervorgebrachte durchaus selben oder ähnlichen Inhalts sein kann, wie dies bei den bisher vorgestellten Mythologien der Fall war.

7. Synagogen & Friedhöfe

Es stellt sich nun die Frage, wie der Ouroboros auf die jüdischen Grabsteine kam. War es ein Trend in der Sepulkralkultur, war es generell ein Hype um die gewundene Schlange bzw. den Leviathan, der sich sogar in Synagogen zeigte? Bedienten sie sich einfach eines für sie angepassten universalen Symbols oder steckt vielleicht doch mehr dahinter?

Leviathan in Synagogen

Vom 18. Jahrhundert bis in die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts ist der Leviathan aus Holzsynagogen in Osteuropa nicht wegzudenken. Die Darstellungsform wurde vielleicht aus aschkenasischen Pijjutim, aus liturgischen Liedern, des 13. Jahrhunderts abgeleitet. Im 16. und 17. Jahrhundert wurde in der jüdischen Kommentartradition der Leviathan aufgegriffen, wobei das wieder aufflammende Interesse mit der Erwartung der messianischen Zeit und dem Festmahl der Gerechten einhergehen könnte.
Diese Abbildungen zeigen zumeist einen schlangenartigen Fisch, der sich zu einem Kreis gerollt in den Schwanz beißt. Ikonographische christliche Parallelen von gewundenen Schlangen und drachenartigen Kreaturen sind beispielsweise auf dem Relief eines romanischen Kapitells der Wormser Kathedrale, welches aus dem 12. Jahrhundert stammt, belegt. Ähnliches ist in der Kirche von St. Mary und St. David in Kilpeck, England, für dasselbe Jahrhundert zu beobachten. Diese Darstellungen könnten als Modell für das jüdische Bild des Leviathans gedient haben.

Die frühesten bekannten Abbildungen des Leviathans auf Wänden bzw. dem Deckengewölbe von Holzsynagogen finden sich in Chodoriw in der Ukraine und stammen wie jene aus der Synagoge in Hwisdez aus dem 18. Jahrhundert. Das gleiche Motiv tritt in verschiedenen Synagogen der Ukraine und auch Polens vom 18. bis ins 19. Jahrhundert auf. Insgesamt gibt es jedoch auch Darstellungen, welche den Leviathan nicht gewunden, sondern einzeln oder als Komponente einer komplexeren Bildkomposition zeigen. Hier jedoch ein paar Beispiele zu dem eingerollten Leviathan:

Neben Synagogenwänden schmückt der Leviathan im 18. und 19. Jahrhundert auch Grabsteine, Toraschreine, sowie die Titelseiten bestimmter Manuskripte. Seine Bedeutung variiert jedoch, so kann er einmal eine Erinnerung an das messianische Zeitalter sein, ein andermal als heraldisches Symbol der Gruppenbestätigung von ‚Gerechten‘ fungieren, und wieder ein andermal als Hoffnungsträger für die Auferstehung dienen. Jede Generation scheint ein bisschen etwas anderes mit ihm verbunden bzw. bestimmte Aspekte betont zu haben. Doch was auch immer in ihm gesehen wurde, der Leviathan wurde stets als traditionell jüdisches Symbol betrachtet. Ungeachtet der Tatsache, dass es vermutlich aus der christlichen Bildkunst übernommen und re-judaisiert wurde, so ist es doch kontinuierlich spätestens seit dem 13. Jahrhundert als jüdisches Symbol etabliert.

Friedhöfe & Grabsteine

Der jüdische Friedhof wird euphemistisch auch gerne ‚Haus des Lebens‘ (bet ha-chajjim) oder ‚Haus der Ewigkeit‘ (bet olim) genannt. Ein Umstand, der dazu führt, dass das Symbol der Ewigkeitsschlange, des Ouroboros, geradezu auf einem solchen Friedhof, jedoch auch auf christlichen Pendants, erwartet wird.

Christliche Grabsteine mit jeweiliger Kurzdeutung des Ouroboros

Historischer Kirchhof in Görlitz

St. Lorenz Friedhof in Lübeck (Friedrich Daniel Behn Grabmal)

Zentralfriedhof Wien (Ehrengrab von Beethoven)

Jüdische Grabsteine mit jeweiliger Kurzdeutung des Ouroboros

Friedhof in Ingenheim

Friedhof in Lackenbach[35]

Friedhof in Kobersdorf[36]

Die Blume kommt genauso wie in Ingenheim auch in Kobersdorf auf Grabsteinen vor, nämlich auf jenen von zwei Mädchen, die unverheiratet waren und in noch jungen Jahren verstarben.
Das Symbol der Blume steht zumeist für Reinheit, Unschuld, Ehrlichkeit und Eleganz, wobei im Fall von Kobersdorf die ersten beiden Zuschreibungen am treffendsten sind.

Ist die Blume geknickt, kann dies als Symbol für die Vergänglichkeit des Schönen oder schlichtweg ein frühzeitig beendetes Leben gelten, wie dies auch auf die beiden Mädchen zutreffen dürfte. Wenn die Blume wie in Ingenheim sowie in Kobersdorf von dem Ouroboros umgeben ist, liegt die Deutung, dass einerseits die Unschuld und Reinheit von der Schlange bewahrt und andererseits das junge Leben wieder kommen bzw. durch die Einbindung in den Kreis des Lebens (wieder) auferstehen möge, nicht fern.
Weiters ist die Assoziation zur Alchemie, zu der roten Blume, welche aus dem hermetischen Ei erwächst, interessant, da diese für Gold steht und die Kinder Israels stets als Feingold betrachtet werden (vgl. Klgl 4,2; Klagelieder Rabba 4,2-5; bGittin 58a). So könnte die Blume nicht nur für die Unschuld stehen, sondern gleichfalls auch auf den Wert und den damit einhergehenden großen Verlust durch den Tod dieser Kinder hinweisen. Oder, sollte der Sachverhalt ganz banal zu interpretieren sein, so könnte es sich bei der Blume um eine Namenssymbolik handeln.

Ebenso interessant ist die auf etlichen Grabsteinen abgebildete Krone, da diese gleich mehrere Bedeutungen haben kann. Denn entweder steht sie für die ‚Krone der Priesterwürde‘, welche auf den Grabsteinen von Angehörigen von Kohanim zu finden ist, oder es handelt sich um die ‚Krone des guten Namens‘. Bei Kronen auf Grabsteinen von Frauen gilt immer ‚die Frau ist die Krone ihres Ehemanns‘ (Spr 12,4).[38] Nun ist es jedoch v.a. in Kobersdorf so, dass oben die Krone und unten die Schlange abgebildet ist. Wird nun vermutet, dass nicht nur der Ouroboros über die Kabbala und Gnosis auf die jüdischen Grabsteine wanderte, so muss auch die Krone in diese Richtung gedeutet werden, wodurch sie zur 1. Erscheinungsform (= Emanation) innerhalb des Göttlichen, zur ersten Sefira von zehn Sefirot wird, wie sie im Sohar beschrieben werden. Keter, die Krone, ist laut dem Sohar ein erhabener Bereich in Gott, der gleichzeitig seinen Willen repräsentiert, was in Anbetracht des Torastudiums und der Ehe, welche bereits mit der Krone assoziiert wurden, Sinn macht. Werden die Symbole des Ouroboros und der Krone nun zusammengelesen, so ergibt sich, dass die Verstorbenen gemäß dem Willen Gottes gelebt haben und bis zu ihrer Auferstehung, ihre Holung in das Königreich Gottes, von der Schlange behütet werden, die durch ihre bloße Darstellung bereits dieses Versprechen gibt bzw. Hoffnung schenkt.

Zusammenfassend kann nun gesagt werden, dass sich sehr wohl ein roter Faden von den sumerischen und ägyptischen Mythen, über die Alchemie und schließlich die Kabbala und Gnosis, bis hin zu den Abbildungen des Ouroboros auf den Grabsteinen in Kobersdorf und Lackenbach zieht, doch ist fraglich, ob die tatsächliche Entscheidung das Symbol anzubringen ebenfalls einer solch stringenten Denkstruktur folgt.
Denn wie durchgeklungen sein dürfte, kann diese Entscheidung mehrere Gründe gehabt haben, von denen mit Sicherheit heute nicht mehr alle bekannt sind. So könnte es sich um einen Trend handeln, der im 18. und 19. Jahrhundert von den Synagogen und Kirchen auch auf die Friedhöfe abfärbte, sodass dort die gewundene Schlange als Symbol für die Hoffnung auf Ewigkeit, Unsterblichkeit, Auferstehung und Schutz auftrat. Dieser Trend könnte im Judentum durch den Wunsch, den biblischen Leviathan bzw. den Ouroboros wieder dem eigenen traditionellen Bildprogramm einzuordnen, ausgelöst oder zumindest verstärkt worden sein. Es könnte sich in diesem Kontext auch um eine Erinnerung an das messianische Zeitalter handeln, oder vielmehr an das Versprechen, das Gott den Gerechten in Bezug auf das endzeitliche Festmahl gab. Andererseits kann es genauso gut sein, dass der Ouroboros in seiner biblischen Rückbindung als Leviathan über die Schiene der Kabbala und Gnosis Einzug in das jüdische Bildprogamm hielt.
Es bleibt somit nur zu mutmaßen und festzuhalten, dass es sich bei dem Phänomen des Ouroboros auf den Grabsteinen im Burgenland entweder um einen fortschreitenden Entwicklungsprozess eines Symbols oder aber um eine parallele Entwicklung zu christlichen Symbolen gehandelt haben dürfte.

Abschließend sei jedoch noch angemerkt, dass der Ouroboros und der Leviathan stets als Fabelwesen oder Bestien abgetan wurden, doch es tatsächlich mehrere Tiere gibt, die sich wie der Ourobos selbst in den Schwanz beißen, wenn Gefahr droht, um sich zu schützen. Zu diesen Tieren, welche diese Schutzhaltung einnehmen, zählen einige Schlangenarten, Eidechsen, wie die hier abgebildete Gürteltierechse, oder sogar manche Schuppentiere. Was zu der Frage führt, ob es sich bei dem Ouroboros, der gewundenen Schlange, in den Mythen der verschiedenen Kulturen tatsächlich immer nur um ein Symbol handelt, oder ob möglicherweise doch ein Körnchen Wahrheit in diesen steckt.
Doch dies ist eine andere Geschichte, die es vielleicht ein andermal zu erzählen gilt.

[1] Im späten 18. Jahrhundert kam es zu einem Wandel in der Sepulkralkultur, der bewirkte, dass auf christlichen und auch jüdischen Friedhöfen antike Symbole auftauchten, welche losgelöst aus ihren früheren Kontexten zu allgemeinen Zeichen der Trauer um die Verstorbenen wurden. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts scheint das Symbol jedoch immer seltener zu werden, bis es schließlich gar nicht mehr gebräuchlich war. [Zurück zum Text (1)]

[2] 1. Asgard = Reich der Asen (= Götter); 2. Alfheim = Reich der Lichtelfen; 3. Vanaheim = Reich der Vanir; 4. Muspelheim = Reich des Feuers; 5. Midgard = Reich der Menschen; 6. Svartalfheim = Reich der Dunkelelfen und Zwerge; 7. Niflheim = Reich des Eises; 8. Jötunheim = Reich der Riesen; 9. Helheim = Reich der (bösen) Toten. [Zurück zum Text (2)]

[3] Linkes Bild: Eigenkreation; rechtes Bild: Teilzeithelden. [Zurück zum Text (3)]

[4] Weitere Bäume der nordischen Mythologie, welche des Öfteren mit Yggdrasil gleichgesetzt werden, sind Mimameid und Lärad. [Zurück zum Text (4)]

[5] Sofern der Beiname ‚Nasenbleicher‘ dem Drachen zugeordnet werden kann, so ist auch er es, der die Toten in jener Zeit zerreißt. [Zurück zum Text (5)]

[6] Dieser ḫalub-Baum ist im Gegensatz zu der Weltenesche vermutlich als Eiche zu identifizieren. [Zurück zum Text (6)]

[7] Auch Philo war davon überzeugt, dass die Schlange unsterblich sei. Durch den Umstand, dass die Schlange im Alter ihre Haut vom Scheitel bis zum Schwanz abwirft, wirft sie dem Menschen vor, den Tod gegen seine (frühere) Unsterblichkeit eingetauscht zu haben. (Quaestiones, Genesis 1,33). [Zurück zum Text (7)]

[8] Bildquelle: Wikipedia. [Zurück zum Text (8)]

[9] Bildquelle: Das Alte Ägypten. [Zurück zum Text (9)]

[10] Linkes Bild: Wikipedia; rechtes Bild: Wikipedia. [Zurück zum Text (10)]

[11] Bildquelle: Wikipedia. [Zurück zum Text (11)]

[12] Linkes Bild: Digitale Sammlungen; rechtes Bild: Digitale Sammlungen. [Zurück zum Text (12)]

[13] Bildquelle: Wikipedia. [Zurück zum Text (13)]

[14] Dabei handelt es sich um eine religiös-philosophische Offenbarungslehre, deren Name sich von der mythischen Gestalt des Hermes Trismegistos ableitet. Diese Gestalt entstand vermutlich durch eine im ägyptischen Hellenismus entstandene synkretistische Verschmelzung des griechischen Gottes Hermes mit dem ägyptischen Thot, dem Gott der Weisheit und der Wissenschaft. Neben theoretisch philosophischen Werken, entstanden auch technische, praktische mit dem Zweck der Lebensmeisterung und der Naturbeherrschung durch okkultes Wissen, Magie, Astrologie und eben auch Alchemie. [Zurück zum Text (14)]

[15] Linkes Bild: Wikipedia; rechtes Bild: Wikipedia. [Zurück zum Text (15)]

[16] Bildquelle: BBC. [Zurück zum Text (16)]

[17] Bildquelle: Wikipedia (Englisch). Bild bearbeitet: CC BY-SA 2.0. [Zurück zum Text (17)]

[18] In dem Werk Pirqe de Rabbi Eliezer (PRE) 20, S. 46a, sowie im Targum Pseudo Jonathan zu Gen 3,21 wird beschrieben, dass das Gewand, welches Gott Adam und Eva im Paradies gab, aus der Haut der getöteten Schlange bzw. des Leviathans bestand. [Zurück zum Text (18)]

[19] Karl Erich Grözinger, Jüdisches Denken II (2005), S. 100. [Zurück zum Text (19)]

[20] Übersetzt von Gershom Scholem, Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen (1951), S. 437. [Zurück zum Text (20)]

[21] Sohar II, S. 176b. [Zurück zum Text (21)]

[22] Sohar I, S. 52a. [Zurück zum Text (22)]

[23] Vgl. Karl Erich Grözinger, Jüdisches Denken III (2009), S. 477. [Zurück zum Text (23)]

[24] Boris Khaimovich, Leviathan: The Metamorphosis of a Medieval Image (2020), S. 28. [Zurück zum Text (24)]

[25] Boris Khaimovich, Leviathan: The Metamorphosis of a Medieval Image (2020), S. 35. [Zurück zum Text (25)]

[26] Boris Khaimovich, Leviathan: The Metamorphosis of a Medieval Image (2020), S. 35. [Zurück zum Text (26)]

[27] Boris Khaimovich, Leviathan: The Metamorphosis of a Medieval Image (2020), S. 35. [Zurück zum Text (27)]

[28] Boris Khaimovich, Leviathan: The Metamorphosis of a Medieval Image (2020), S. 35. [Zurück zum Text (28)]

[29] Boris Khaimovich, Leviathan: The Metamorphosis of a Medieval Image (2020), S. 37. [Zurück zum Text (29)]

[30] Boris Khaimovich, Leviathan: The Metamorphosis of a Medieval Image (2020), S. 38. [Zurück zum Text (30)]

[31] Beide Bilder: Der kleine Garten. Symbollexikon. Ouroboros. [Zurück zum Text (31)]

[32] Bildquelle: OHLSDORF – Zeitschrift für Trauerkultur. [Zurück zum Text (32)]

[33] Beide Bilder: Alaturka. Das Kultur- und Reiseportal. [Zurück zum Text (33)]

[34] Bildquelle: Jüdisches Leben in Ingenheim. [Zurück zum Text (34)]

[35] Alle Fotos Johannes Reiss, siehe besonders auch: Jüdischer Friedhof Lackenbach. [Zurück zum Text (35)]

[36] Alle Fotos Johannes Reiss, siehe besonders auch: Jüdischer Friedhof Kobersdorf. [Zurück zum Text (36)]

[37] Grabstein Salomon Zollschan, 27. Februar 1907. [Zurück zum Text (37)]

[38] Für weitere Symboldeutungen siehe beispielsweise: Symbolik auf dem Friedhof. [Zurück zum Text (38)]

[39] Eigenkreation; vgl. Gerhard Langer, Judentum für Dummies (2022), S. 264. [Zurück zum Text (39)]

[40] Bildquelle: Reddit.com. [Zurück zum Text (40)]

Über die Autorin: Esther Agnes Zoe Heiss, geboren 1995, eine Ausbildung ganz ähnlich der meinen (Judaistik und Altorientalische Philologie und Orientalische Archäologie), Universitätsassistentin und ab Dezember 2023 Geschäftsführerin und Direktorin des Österreichischen Jüdischen Museums. Ich freue mich ganz besonders, dass Esther meine Nachfolgerin ist und wünsche ihr alles Gute, viel Freude und viel Erfolg!

1. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Der Herr segne und behüte dich. ‒ Die segnenden Priesterhände. Symbole auf jüdischen Grabsteinen I”

2. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Deshalb gab er ihr den Namen ‘Träneneiche'”. Symbole auf jüdischen Grabsteinen II.”

4. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Sie streckt ihre Hand nach dem Spinnrocken. Symbole auf jüdischen Grabsteinen IV.”

Ist die Trauerweide überhaupt eine Trauerweide?

Vor einigen Wochen, am 24. Juli 2023, erschien auf der Website und auf der YouTube-Site von Jewish Heritage Europe ein Video über die Trauerweide als Symbol auf jüdischen Friedhöfen. Im einleitenden Text heißt es:

Mit ihren herabhängenden Zweigen, die Trauer symbolisieren, war die Trauerweide vor allem im 19. und frühen 20. Jahrhundert ein häufiges Motiv auf jüdischen und nichtjüdischen Grabsteinen. In diesem Video zeigen wir Beispiele der Trauerweide, wie sie bei Gedenkfeiern und auf jüdischen Grabsteinen verwendet wird. Einige Darstellungen sind einfach, einige sehr aufwendig und repräsentativ für verschiedene künstlerische Stile.

Im sehr schönen Video finden Sie viele weitere Bildbeispiele für das Symbol des Tränenbaumes, unter anderem auch das berühmte Schoa-Denkmal in Budapest, das einer Trauerweide nachempfunden ist.

Ja, die Trauerweide wurde als Symbol der Trauer auch von der nichtjüdischen Umgebung übernommen. Aber darüber hinaus gibt es doch noch eine eindeutige jüdische Assoziation.

Die zentrale Bibelstelle zur Darstellung eines Baumes, oft einer Trauerweide, als Symbol auf jüdischen Grabsteinen, ist Genesis 35,8.

Der Kontext: Jakob, der Sohn von Isaak und Rebekka sowie Enkel von Abraham, kehrt nach Bet-El zurück, jenem Ort 17 km nördlich von Jerusalem, in dem er während seiner Flucht vor seinem Bruder Esau übernachtet hatte und im Traum die als Jakobsleiter bekannte Leiter sah (siehe Genesis 28,16).

וַתָּ֤מׇת דְּבֹרָה֙ מֵינֶ֣קֶת רִבְקָ֔ה וַתִּקָּבֵ֛ר מִתַּ֥חַת לְבֵֽית־אֵ֖ל תַּ֣חַת הָֽאַלּ֑וֹן וַיִּקְרָ֥א שְׁמ֖וֹ אַלּ֥וֹן בָּכֽוּת׃
Debora, Rebekkas Amme, starb und ward unterhalb Bet-Els unter einer Eiche begraben; deshalb gab er (Jakob) ihr den Namen Träneneiche (“alon bachut”).[1]

Genesis 35,8

Am älteren jüdischen Friedhof von Eisenstadt finden wir gleich zwei Grabsteine, auf denen einmal links und rechts vom Baumsymbol und einen Grabstein, bei dem über dem Symbol die Worte אלון בכות “alon bachut” stehen, am jüngeren jüdischen Friedhof von Eisenstadt und am jüdischen Friedhof Lackenbach finden wir je einen Grabstein mit den beiden Wörtern links und rechts vom Baum.

Die jüdische Assoziation des Symbols Baum ist damit jedenfalls klar: es handelt sich um den Tränenbaum, unter dem Debora, die Amme der Rebekka, begraben wurde.

Die gängige Übersetzung für “alon bachut” ist “Träneneiche”, die griechische Bibelübersetzung, die Septuaginta (LXX), übersetzt “Trauereiche” (“Βάλανος πένθους”).[2]
Das hebräische Wort אַלּ֥וֹן bedeutet ursprünglich einen kräftigen Baum.

Ganz anders Raschi: zur Stelle תַּ֣חַת הָֽאַלּ֑וֹן, die wir oben mit “unter einer Eiche” übersetzt haben, kommentiert er, dass mit “alon” die Ebene von Bet-El gemeint ist:

תחת האלון. בְּשִׁפּוּלֵי מֵישְׁרָא, שֶׁהָיָה מִישׁוֹר מִלְמַעְלָה בְּשִׁפּוּעַ הָהָר וְהַקְּבוּרָה מִלְּמַטָּה, וּמִישׁוֹר שֶׁל בֵּית …אֵל הָיוּ קוֹרִין לוֹ אַלּוֹן. וְאַגָּדָה, נִתְבַּשֵּׂר שָׁם בְּאֵבֶל שֵׁנִי, שֶׁהֻגַּד לוֹ עַל אִמּוֹ שֶׁמֵּתָה (בראשית רבה), וְאַלּוֹן בִּלְשׁוֹן יְוָנִי אַחֵר…
Unterhalb der Ebene תחת האלון, am unteren Saume der Ebene; es war eine Ebene in der Höhe auf dem Abhang des Berges, und das Grab war unten; die Ebene von Bet-El nannte man אלון. Die Aggada sagt, dort erhielt er die Nachricht noch von einer anderen Trauer; es wurde ihm nämlich berichtet, dass seine Mutter gestorben sei (Bereschit Rabbah 81:5), אלון bedeutet im Griechischen “ein anderes”: ἄλλον…[3]

Im Wesentlichen stellen sich für unseren Zusammenhang vor allem drei Fragen:

1. Was hat es mit diesem “Tränenbaum” auf sich?
2. Wer ist nun diese Debora, die in Genesis 35 das erste Mal namentlich genannt wird?
3. Ist das Begräbnis der Debora unter einem Baum, dem “Tränenbaum”, ein Einzelfall?

Über den Tränenbaum

Im biblischen Buch Richter 4,4-5 lesen wir noch über einen anderen Baum, unter dem auch eine Debora saß:

וּדְבוֹרָה֙ אִשָּׁ֣ה נְבִיאָ֔ה אֵ֖שֶׁת לַפִּיד֑וֹת הִ֛יא שֹׁפְטָ֥ה אֶת־יִשְׂרָאֵ֖ל בָּעֵ֥ת הַהִֽיא׃
וְ֠הִ֠יא יוֹשֶׁ֨בֶת תַּחַת־תֹּ֜מֶר דְּבוֹרָ֗ה בֵּ֧ין הָרָמָ֛ה וּבֵ֥ין בֵּֽית־אֵ֖ל בְּהַ֣ר אֶפְרָ֑יִם וַיַּעֲל֥וּ אֵלֶ֛יהָ בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל לַמִּשְׁפָּֽט׃
Zu der Zeit war Richterin in Israel die Prophetin Debora, die Frau Lappidots. Sie hatte ihren Sitz unter der Palme Deboras zwischen Rama und Bet-El auf dem Gebirge Ephraim. Und die Israeliten kamen zu ihr hinauf zum Gericht.

Naheliegend, dass die beiden Bäume, also jener aus Genesis 35 und jener aus Richter 4, immer wieder miteinander in Verbindung gebracht wurden[4], beweisen lässt sich das aber nicht, auch die geografische Entfernung der beiden Bäume ist erheblich.

Außerdem berichtet das Buch Richter auch von einem Ort, der “Bochim” (“Weinende”) genannt wird und zu dem nach Richter 2,1a der Engel des Herrn heraufkam.

וַיַּ֧עַל מַלְאַךְ־יְהֹוָ֛ה מִן־הַגִּלְגָּ֖ל אֶל־הַבֹּכִ֑ים
Ein Bote des Herrn kam von Gilgal nach Bochim.

Die Vermutung, dass es sich dabei um denselben Ort wie jenem der Träneneiche handelt, liegt nahe. Auch die Septuaginta ist hier sehr eindeutig und ergänzt in Richter 2,1 sogar die Örtlichkeit Bochim mit dem Ort Bet-El:

Καὶ ἀνέβη ἄγγελος Κυρίου ἀπὸ Γαλγὰλ ἐπὶ τὸν Κλαυθμῶνα καὶ ἐπὶ Βαιθὴλ… “Ein Engel des Herrn stieg von Gilgal nach Bochim und nach Bet-El auf…”.
Dalman vermutet, dass die vollständige Bezeichnung der Stätte “allon bochim” war.[5]

Wenn also unsere Träneneiche und die Ortsangabe Bochim dieselbe Örtlichkeit sind, muss das ein Platz gewesen sein, an dem die Israeliten weinten, trauerten und Opfer darbrachten.

Über Rebekka

Wir wissen von Genesis 24,59, dass Rebekka eine Amme hatte:

וַֽיְשַׁלְּח֛וּ אֶת־רִבְקָ֥ה אֲחֹתָ֖ם וְאֶת־מֵנִקְתָּ֑הּ וְאֶת־עֶ֥בֶד אַבְרָהָ֖ם וְאֶת־אֲנָשָֽׁיו׃
Da ließen sie ihre Schwester Rebekka und ihre Amme mit dem Knecht Abrahams und seinen Leuten ziehen.

Ihren Namen, nämlich Debora, erfahren wir aber erst in Genesis 35, wenn sie stirbt und unter der Träneneiche begraben wird.

Das hebräische Wort, das für “Dienerin” verwendet wird, ist מֵינֶקֶת “menéket”, dasselbe Wort, das auch in Exodus 2,7 auftaucht im Zusammenhang mit dem Mosesbaby:

וַתֹּ֣אמֶר אֲחֹתוֹ֮ אֶל־בַּת־פַּרְעֹה֒ הַאֵלֵ֗ךְ וְקָרָ֤אתִי לָךְ֙ אִשָּׁ֣ה מֵינֶ֔קֶת מִ֖ן הָעִבְרִיֹּ֑ת וְתֵינִ֥ק לָ֖ךְ אֶת־הַיָּֽלֶד׃
Da sagte seine Schwester zur Tochter des Pharao: Soll ich zu den Hebräerinnen gehen und dir eine Amme rufen, damit sie dir das Kind stillt?

Nur, Rebekka, die keine junge Frau mehr war, brauchte mit Sicherheit keine Amme, also muss die Dienerin außer Rebekka zu begleiten noch andere Aufgaben gehabt haben wie der Begräbnisplatz nahelegt.

Kurz erwähnt sei, dass das professionelle Trauern und Klagen eine lange Tradition im Nahen Osten hatte, wobei es sich in der Mehrheit der belegten Fälle um Frauen handelte. Mit anderen Worten: die Wahrscheinlichkeit ist sehr hoch, dass Debora damals bereits eine professionelle Klagefrau war.

Wir haben dafür nicht nur in der Keilschriftliteratur genügend Belege, sondern auch in der Bibel, etwa Ezechiel 8,14:

וַיָּבֵ֣א אֹתִ֗י אֶל־פֶּ֙תַח֙ שַׁ֣עַר בֵּית־יְהֹוָ֔ה אֲשֶׁ֖ר אֶל־הַצָּפ֑וֹנָה וְהִנֵּה־שָׁם֙ הַנָּשִׁ֣ים יֹשְׁב֔וֹת מְבַכּ֖וֹת אֶת־הַתַּמּֽוּז׃
Und er führte mich zum Eingang des Tores am Hause des HERRN, das gegen Norden liegt, und siehe, dort saßen Frauen, die den Tammus beweinten.[6]

Über das Begräbnis unter einem Baum

In der Bibel finden wir öfter Begräbnisse unter einem Baum, offenbar ein uralter Brauch, etwa 1 Samuel 31,11-13:

וַיִּשְׁמְע֣וּ אֵלָ֔יו יֹשְׁבֵ֖י יָבֵ֣ישׁ גִּלְעָ֑ד אֵ֛ת אֲשֶׁר־עָשׂ֥וּ פְלִשְׁתִּ֖ים לְשָׁאֽוּל׃
וַיָּק֜וּמוּ כׇּל־אִ֣ישׁ חַ֘יִל֮ וַיֵּלְכ֣וּ כׇל־הַלַּ֒יְלָה֒ וַיִּקְח֞וּ אֶת־גְּוִיַּ֣ת שָׁא֗וּל וְאֵת֙ גְּוִיֹּ֣ת בָּנָ֔יו מֵחוֹמַ֖ת בֵּ֣ית שָׁ֑ן וַיָּבֹ֣אוּ יָבֵ֔שָׁה וַיִּשְׂרְפ֥וּ אֹתָ֖ם שָֽׁם׃
וַיִּקְחוּ֙ אֶת־עַצְמֹ֣תֵיהֶ֔ם וַיִּקְבְּר֥וּ תַחַת־הָאֶ֖שֶׁל בְּיָבֵ֑שָׁה וַיָּצֻ֖מוּ שִׁבְעַ֥ת יָמִֽים׃
Als die Leute von Jabesch in Gilead hörten, was die Philister Saul angetan hatten, machten sich alle streitbaren Männer auf und gingen die ganze Nacht hindurch und nahmen die Leichname Sauls und seiner Söhne von der Mauer zu Bet-Schean und brachten sie nach Jabesch und verbrannten sie dort. Und sie nahmen ihre Gebeine und begruben sie unter dem Tamariskenbaum zu Jabesch und fasteten sieben Tage.

Auch in Genesis 35 ist das Begräbnis der Debora nicht das einzige Begräbnis unter einem Baum, denn in Vers 4 lesen wir über die fremden Götter, die unter einer Terebinthe begaben werden.

וַיִּתְּנ֣וּ אֶֽל־יַעֲקֹ֗ב אֵ֣ת כׇּל־אֱלֹהֵ֤י הַנֵּכָר֙ אֲשֶׁ֣ר בְּיָדָ֔ם וְאֶת־הַנְּזָמִ֖ים אֲשֶׁ֣ר בְּאׇזְנֵיהֶ֑ם וַיִּטְמֹ֤ן אֹתָם֙ יַעֲקֹ֔ב תַּ֥חַת הָאֵלָ֖ה אֲשֶׁ֥ר עִם־שְׁכֶֽם׃
Sie übergaben Jakob alle fremden Götter, die sie in ihren Händen hatten, und die Ringe an ihren Ohren. Jakob vergrub sie unter der Terebinthe bei Sichem.

Nur am Rande sei angemerkt, dass in Vers 4, beim Begräbnis der fremden Götter, das hebräische Wort טמן “verstecken, verbergen v.a. in der Erde”, in Vers 8, beim Begräbnis der Debora, das hebräische Wort קבר “begraben” verwendet wird.

Zweifelsohne diente das Begräbnis der Debora unter einem Baum zum einen der Erinnerung an die Tote, zum anderen aber auch als ein symbolischer Akt, der das Gedächtnis der Toten aufrecht erhalten sollte.

Und einige Verse später, als Rachel, die Lieblingsfrau von Jakob, starb, gab es das nächste und dritte Begräbnis in Genesis 35, allerdings diesmal nicht unter einem Baum, sondern unter einem Steinmal (Genesis 35,19-20):

וַתָּ֖מׇת רָחֵ֑ל וַתִּקָּבֵר֙ בְּדֶ֣רֶךְ אֶפְרָ֔תָה הִ֖וא בֵּ֥ית לָֽחֶם׃
וַיַּצֵּ֧ב יַעֲקֹ֛ב מַצֵּבָ֖ה עַל־קְבֻרָתָ֑הּ הִ֛וא מַצֶּ֥בֶת קְבֻֽרַת־רָחֵ֖ל עַד־הַיּֽוֹם׃
Als Rachel gestorben war, begrub man sie an der Straße nach Efrata, das jetzt Betlehem heißt. 20 Jakob errichtete ein Steinmal über ihrem Grab. Das ist bis heute das Grabmal Rahels.

Es bleibt unklar, ob damit ausgesagt werden soll, dass ein Begräbnis unter einem Baum die weniger wünschenswertere Begräbnisvariante ist oder ob im Falle des Begräbnisses von Rachel schlicht kein Baum zur Verfügung stand.

Zusammenfassend halten wir fest: Debora, Rebekkas Dienerin, war mit allerhöchster Wahrscheinlichkeit eine professionelle Klagefrau. Daher ist der Name des Baumes, unter dem sie begraben wird, auch “Tränenbaum”. Obwohl sie sozusagen Teil der Familie war, durften nur die Patriarchen selbst in den Familiengräbern, in der Höhle von Machpela, bestattet werden. Der niedrigere soziale Status von Rebekka verlangte ein ganz normales Begräbnis.[7]

Der Tränenbaum über einem ‘Häuschen’?

Ein mich ausgesprochen faszinierender Tränenbaum befindet sich auf dem Grabstein von Dr. Leopold Mayer, gest. 10. April 1866, auf dem jüdischen Friedhof Lackenbach.
Wir sehen den Tränenbaum (Genesis 35,8) und unter dem Baum befindet sich eine Art stilisierter Tempel, in dem sich die abbreviierte hebräische Einleitungsformel der hebräischen Grabinschrift befindet: “Hier ist begraben”.
Was bedeutet nun dieses “Häuschen” unter dem Baum? Meines Erachtens gibt es dafür zwei mögliche Erklärungen:

1) Es handelt sich um eine bildliche Verschmelzung der Verse Genesis 35, 7 und 8. In Vers 7 heißt es: “Er (Jakob) baute dort einen Altar und nannte die Stätte Gott von Bet-El; denn auf der Flucht vor seinem Bruder hatte Gott sich ihm dort offenbart.” Danach folgt der uns bekannte Vers 8, dass Debora, die Amme Rebekkas, starb.

2) Da ein Begräbnis “unter dem Baum” nicht wirklich möglich ist, sondern nur unter der Krone des Baumes, könnte das Grab der Debora dargestellt sein, das dann allerdings schon sehr respektabel ausfallen würde. Vielleicht ist Raschi, s.o., im Hintergrund, denn der große Kommentator spricht expressis verbis von einem Grab am unteren Ende des Saumes der Ebene. Für Raschi gibt es keinen Baum, unter dem Debora begraben wurde. Auf diesen hätte man dann aber in der Darstellung halt nicht verzichten wollen.
Für die Erklärung 1 spricht, dass wir näher am Bibeltext sind, für die Erklärung 2 spricht die integrierte Einleitungsformel, die natürlich zum Grab besser passt als zum Altar, den Jakob baut.
Ich neige ein klein wenig mehr zu Erklärung 2, dass nämlich das “Häuschen” das Grab der Debora zeigen soll.
Sollte Erklärung 2 tatsächlich zutreffen, hätten wir hier die ikonografische Version der beiden Wörter “alon bachut” neben oder oberhalb des Baumsymboles, wie wir es oben in Eisenstadt und Lackenbach gesehen haben.

Zwei besonders schöne Tränenbäume

Gefunden habe ich diese beiden Bäume am kleinen jüdischen Friedhof in San Daniele del Friuli in der Region Friaul-Julisch Venetien.
Der älteste Beleg für Juden im Ort ist aus dem Jahr 1523, die Toten wurden lange am nur 22km entfernten jüdischen Friedhof von Udine begraben. Als jedoch dieser Friedhof nicht mehr genügend Platz hatte, um alle Toten aus der Umgebung aufzunehmen, beantragte die jüdische Gemeinde von San Daniele 1733 beim Rat die Errichtung eines eigenen Friedhofes. Dieser existiert noch immer und liegt mitten auf dem Land, in der Nähe des Baches Ripudio, östlich des Ragogna-Sees, in einer Gegend, die als “la Merenda” (das Jausenbrot) bekannt ist, weil man hier gerne eine Rast einlegte. Der älteste Grabstein von Ester di Baruch Luzzatto ist vom 19. März 1742, der jüngste Grabstein aus dem Jahr 2007.

Conclusio

Das Symbol der Trauerweide bzw. des Tränenbaums finden wir sowohl auf Grabsteinen von Frauen als auch auf Grabsteinen von Männern. Der Form des Baumes sind dabei keine künstlerischen Grenzen gesetzt wie auch die Bildbeispiele oben zeigen.
Dass in unseren Breiten häufig eine Trauerweide (und keine Eiche etwa, s. biblische Übersetzungen) dargestellt wird, hat sicher damit zu tun, dass das Symbol der Trauerweide als Trauersymbol auch von der (nichtjüdischen) Umgebung übernommen wurde. Dennoch ist die jüdische Assoziation glasklar. Es ist Genesis 35, Vers 8, also das Begräbnis der Debora, der Amme von Jakobs Mutter Rebekka, unter dem “Tränenbaum”.[8]

Der geknickte bzw. abgebrochene Baum

Nicht zu verwechseln ist der “Tränenbaum” mit dem geknickten bzw. abgebrochenen Baum, der für einen frühen Tod steht und eindeutig ein nichtjüdisches Symbol ist, das wir auch auf jüdischen Grabsteinen finden.

Fußnoten

[1] Buber-Rosenzweig: “Debora, die Amme Ribkas, starb, sie wurde begraben unterhalb von Bet-El, unter der Steineiche, und die nannte man Steineiche des Weinens.”; Luther: “Da starb Debora, die Amme der Rebekka, und wurde begraben unterhalb von Bethel unter der Eiche; die wurde genannt die Klageeiche.” [Zurück zum Text (1)]

[2] Für Dalman handelt es sich um einen heiligen Baum, die Stelle übersetzt er mit “Klageeiche”, siehe Gustaf Dalman, Einige geschichtliche Stätten im Norden Jerusalems, in: Journal of Biblical Literature, Vol. 48, No. 2/4 (1929), 358. [Zurück zum Text (2)]

[3] Sehr ähnlich auch der Targum Onkelos (Übersetzung der Tora aus dem Hebräischen ins Aramäische): וּמִיתַת דְּבוֹרָה מֵנִקְתָּא דְרִבְקָה וְאִתְקְבָרַת מִלְּרַע לְבֵית אֵל בְּשִׁפּוֹלֵי מֵישְׁרָא וּקְרָא שְׁמֵיהּ מֵישַׁר בָּכִיתָא: “Debora, die Amme Rebekkas starb und wurde unterhalb von Bet-El begraben, unter Alon, also in der unteren Ebene. Er nannte sie Alon des Weinens (Ebene des Weinens)”.
Im Midrasch Kohelet (Kohelet Rabba), wahrscheinlich 6. oder 7. Jahrhundert entstanden, Erstdruck 1519, lesen wir, dass ER (der Herr) die Trauernden tröstet, daher der Name “alon bachut”.
מְנַחֵם אֲבֵלִים, דִּכְתִיב (בראשית לה, ח): וַיִּקְרָא שְׁמוֹ אַלּוֹן בָּכוּת.[Zurück zum Text (3)]

[4] Gustaf Dalman, a.a.O., 358f. [Zurück zum Text (4)]

[5] Gustaf Dalman, a.a.O., 359. [Zurück zum Text (5)]

[6] Tammus ist der 10. bürgerliche Monat des jüdischen Kalenders. Ursprünglich war “Tammuz” eine babylonische Gottheit der Frühlingsfruchtbarkeit. [Zurück zum Text (6)]

[7] Shaul Bar, The Oak of Weeping, in: Journal of Biblical Literature, Vol. 91, No. 2, 2010, 269-273. Siehe dort besonders auch die Literaturangaben. [Zurück zum Text (7)]

[8] Der botanische Tränenbaum ist nur die österreichische Bezeichnung der Teufelszunge, die sich aber natürlich überhaupt nicht als Trauersymbol eignet. [Zurück zum Text (8)]

[9] Mehr zu Otto Grünmandl und seinen Bruder Alfred in: Verena Sauermann, Alfred Grünmandl. Ein jüdischer Migrant in Tirol (PDF). Otto Grünmandl, Sohn von Leopold Grünmandl und Betti Fuchs, geb. 09. August 1891 in Uherský Brod (Ungarisch-Brod), Tschechien, war der Bruder von Alfred Grünmandl, mit dem er (wahrscheinlich) 1907 in Hall in Tirol ein Gemischtwarengeschäft eröffnet hatte. Am 2. Jänner 1915 starb Otto im Krankenhaus Hall an Meningitis, begraben wurde er am 4. Jänner am jüdischen Friedhof Westfriedhof in Innsbruck. Beerdigt wurde Otto Grünmandl im Wandgrab 12, umgebettet am 24. Juli 1980 nach Grabfeld II, Grab 12. Otto Grünmandl war nicht konvertiert, sein Bruder Alfred und seine spätere Ehefrau Christine Katzengruber waren am 10. Februar 1914 zum evangelischen Glauben konvertiert. S. v.a. Thomas Albrich (Hrsg.), Judenbichl. Die jüdischen Friedhöfe in Innsbruck, bes. 106, 149.

1. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Der Herr segne und behüte dich. ‒ Die segnenden Priesterhände. Symbole auf jüdischen Grabsteinen I”

3. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Dem Ouroboros auf der Spur. Die Ewigkeitsschlange auf den jüdischen Friedhöfen von Kobersdorf & Lackenbach. Symbole auf jüdischen Grabsteinen III. Symbole auf jüdischen Grabsteinen III.”

4. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Sie streckt ihre Hand nach dem Spinnrocken. Symbole auf jüdischen Grabsteinen IV.”

Synagogen im Burgenland: Ein historischer Miniexkurs

Auf dem Gebiet des heutigen Burgenlandes befanden sich vor 1938 dreizehn Synagogen[1], davon zwölf Gemeindesynagogen und die ehemalige Privatsynagoge Samson Wertheimers in Eisenstadt.

Die Gemeindesynagogen wurden im 19. Jahrhundert erbaut (Ausnahme Oberwart 1904), in den meisten Fällen an der Stelle der alten und zu klein gewordenen Synagogen.

Heute existieren nur mehr

1. die ehemalige Synagoge in Stadtschlaining, die als Ausstellungsraum genutzt wird,
2. die jüngst renovierte ehemalige Synagoge in Kobersdorf, die für Symposien, Konzerte, Lesungen, Kulturvermittlung für Schüler:innen usw. zur Verfügung steht sowie
3. die Privatsynagoge im Wertheimerhaus (seit 1972 Österreichisches Jüdisches Museum), die einzige “eingeweihte” Synagoge (engl.: “living synagoguge”) im Burgenland und die älteste in ihrer ursprünglichen Funktion erhaltene Synagoge Österreichs.

Pendel- und Wanduhren, eine Ministatistik fürs Burgenland

• In acht von dreizehn der ehemaligen Synagogen des Burgenlandes sehen wir auf historischen Fotos deutlich, dass sich an der Ostfront eine Uhr befand
• Siebenmal rechts vom Toraschrein, einmal links vom Toraschrein (Schlaining)
• Sechsmal eine Pendeluhr und zweimal eine Wanduhr (Schlaining und Güssing)
• Alle Pendeluhren sind Historismus-Uhren, altdeutsche Pendeluhren, die gekauft wurden, nachdem die Synagoge erbaut worden war und eingerichtet wurde.

Die ehemaligen Synagogen des Burgenlandes mit Pendel- oder Wanduhr

Kobersdorf

Die kleine Rundfahrt zu den (ehemaligen) Synagogen des Burgenlandes beginnt ausnahmsweise mit Kobersdorf. Ich gestehe, dass mich die jüngst renovierte ehemalige Synagoge von Kobersdorf auf die Idee zu diesem kleinen Artikel brachte. Denn auf den Infoständen innerhalb des Zubaus zum Synagogengebäude befinden sich Informationsprospekte, auf denen sich das unten abgebildete historische Foto der Synagoge befindet. Auf diesem Foto ist eindeutig die Pendeluhr erkennbar, die sich rechts vom Toraschrein befand. Und ich würde mich wundern, wenn noch keine:r der vielen Besucher:innen gefragt hätte, warum auf dem historischen Foto eine Pendeluhr rechts vom Toraschrein zu sehen ist und in der renovierten ehemaligen Synagoge nicht. Oder auch, was die Pendeluhr eigentlich für einen Zweck hatte? Natürlich hätten mich die Antworten der geschätzten Synagogenführer:innen auch sehr interessiert ;-)

Eisenstadt

Sowohl in der Gemeindesynagoge als auch in der Privatsynagoge im Wertheimerhaus, in dem heute das Österreichische Jüdische Museum untergebracht ist, befand sich rechts vom Toraschrein eine Pendeluhr.

Thomas Petters erwähnt in seiner Diplomarbeit über die Gemeindesynagoge Eisenstadt auch die Uhr mit Verweis auf Naama G. Magnus, 89[2]:

In der Blickrichtung von der Bima gen Süden, befand sich rechts neben dem Toraschrein eine Pendeluhr, welche offenbar eine burgenländische Besonderheit in der Synagogeneinrichtung darstellte.

Thomas Petters, Virtuelle Rekonstruktion der Synagoge in Eisenstadt, 49[3].

Die Gemeindesynagoge wurde bereits im Juni 1938 von den Nazis innen verwüstet, 1951 an die Gewerkschaft verkauft und abgerissen. Seit 19. Oktober 2022 befindet sich am Standort der ehemaligen Synagoge eine neue Gedenktafel.

Die Wertheimersynagoge wurde zwischen 1694 und 1716 erbaut und im Zuge der Umbauarbeiten am Wertheimerhaus für das Österreichische Jüdische Museum 1979 renoviert. Ob die Pendeluhr damals noch vorhanden war, ist leider nicht bekannt. Ich wüsste allerding keinen Grund, warum sie nach 1945 nicht mehr vorhanden gewesen sein soll, da die Wertheimersynagoge während des Krieges keinerlei Zerstörung erfahren hatte. Sehr schade, dass die Pendeluhr heute fehlt. Jedenfalls kennen wir die Pendeluhr nur mehr von diesem historischen Foto:

Mattersburg

Die Pendeluhr befand sich ebenfalls rechts vom Toraschrein und wird von Veronika Schmid in ihrer Diplomarbeit über die ehemalige Synagoge zwar modelliert, aber interessanterweise bei der Bildbeschriftung nicht erwähnt[4]. In den virtuellen Rekonstruktionen ist die Pendeluhr deutlich zu erkennen[5].

Der reich geschmückte Toraschrein hatte seinen Platz an der Ostwand des Gebäudes, daneben hing eine Pendeluhr.

Magnus N., a.a.O., 125

Die Gemeindesynagoge von Mattersburg wurde im September 1940 gesprengt. Seit 5. November 2017 erinnert ein Denkmal am Standort der ehemaligen Synagoge an die Synagoge und die jüdische Geschichte des Ortes.

Deutschkreutz

In der Synagoge von Deutschkreutz befand sich die Pendeluhr ebenfalls rechts vom Toraschrein und wird in der Literatur[6], wenn auch sehr kurz, erwähnt.

Die Gemeindesynagoge wurde am 16. Februar 1941 gesprengt, seit 2012 erinnert zumindest eine Gedenktafel im Zentrum des Ortes an die jüdische Gemeinde.

Lackenbach

Die Pendeluhr rechts vom Toraschrein in der ehemaligen Synagoge von Lackenbach wird in der Literatur erwähnt, wenn auch nur mit einer Abbildung in der Diplomarbeit von Benjaim Gaugelhofer[7] (ohne in der Beschreibung darauf einzugehen), als auch von Naama G. Magnus:

Rechts vom Toraschrein hing die obligatorische Pendeluhr.

Magnus, a.a.O., 201

Die Gemeindesynagoge von Lackenbach wurde 1941 oder 1942 gesprengt. Heute erinnert eine kleine, unscheinbare Gedenktafel an die Synagoge.

Bleiben noch die beiden ehemals batthyanischen jüdischen Gemeinden im Südburgenland, in denen sich nachweislich eine Uhr, und zwar eine Wanduhr, jedenfalls keine Pendeluhr befunden hat, Schlaining und Güssing.

Schlaining

In der ehemaligen Synagoge von Schlaining befand sich eine Wanduhr links vom Toraschrein, heute ist in der ehemaligen Synagoge eine Ausstellung zu sehen.

Güssing

Auch in der ehemaligen Synagoge von Güssing befand sich eine Wanduhr, allerdings nicht so wie in Schlaining links, sondern rechts vom Toraschrein. Die Synagoge war 1938/39 in eine Turn- und Festhalle umgebaut und 1953 abgetragen worden. An ihrer Stelle steht heute das Rathaus der Stadt Güssing.

In der Reichskristallnacht (9./10. November 1938) warfen SA- und HJ-Mitglieder alle beweglichen Gegenstände auf den Platz vor dem Tempel und verbrannten sie. Darunter befanden sich Matrikelbücher, Thorarollen, Möbel, vielerlei Dekorationen, Luster, der siebenarmige Leuchter und eine wertvolle Uhr mit römischen Ziffern. Zweimal versuchte man auch den Tempel in Brand zu setzen, doch das Feuer erlosch jedesmal von allein …

Textliche Beschreibung der Synagoge aus der Privatsammlung des Herrn Karl Gober aus Güssing, undatiert, zitiert nach Bezcak Matthäus, Virtuelle Rekonstruktion der Synagoge in Güssing[8]

Angemerkt werden muss, dass wir von den übrigen ehemaligen Synagogen (Oberwart, Rechnitz, Frauenkirchen, Kittsee und Gattendorf) keine historischen Fotos mit einer Uhr oder Pendeluhr kennen. Dieser Umstand schließt aber selbstverständlich nicht aus, dass sich nicht auch in der einen oder anderen dieser ehemaligen Synagogen eine Uhr oder Pendeluhr befunden haben könnte.

Die Pendeluhr – eine burgenländische Besonderheit?

Naama G. Magnus schreibt (s.o.), dass die Pendeluhr offenbar eine burgenländische Besonderheit in der Synagogeneinrichtung darstellte.

Selbst wenn die Betonung auf Pendeluhr (und nicht nur auf “Uhr”) liegt, darf angezweifelt werden, ob die Pendeluhr in den ehemaligen Synagogen des Burgenlandes wirklich eine Besonderheit waren.
Denn Pendeluhren finden wir auch in ehemaligen Synagogen anderer jüdischer Gemeinden, etwa in Diespeck (Landkreis Neustadt an der Aisch in Mittelfranken, Bayern) oder in der ehemaligen Synagoge von Niederwerrn (Kreis Schweinfurt, Unterfranken, Bayern).

Das jüdische Museum der Schweiz in Basel erhielt im April 2018 eine Synagogen-Pendeluhr, die im jüdischen Gemeindehaus in Gailingen am Hochrhein (Deutschland an der Grenze zur Schweiz) hing und die, 1820 hergestellt, die nationalsozialistische Zeit überlebt hatte. Siehe den Jahresbericht 2018 des Museums (S. 26).

Eine Wanduhr wiederum finden wir etwa in der berühmten Zori-Gilod-Synagoge in Lemberg (Lviv, Ukraine) (2. Bild von oben).

Und schließlich finden wir sogar eine Wanduhr im Arbeitszimmer von niemand Geringerem als dem berühmten Gaon von Wilna (1720-1797), der als Inbegriff des aschkenasischen Judentums litauischer Prägung gilt:

Wir finden also zwar gelegentlich in der Literatur die Erwähnung einer Pendeluhr oder einer Wanduhr in den ehemaligen Synagogen, offensichtlich hat sich aber niemand Gedanken gemacht, warum diese Uhren eigentlich angebracht wurden. Ich habe den Eindruck, dass die Uhr in der Synagoge vielfach nur als Schmuckstück, nur als Wanddekoration gesehen wird.

Und damit kommen wir zum letzten und wichtigsten Punkt:

Warum gab / gibt es Pendeluhren oder Wanduhren in Synagogen?

Es sind wohl vor allem drei Gründe anzuführen:

1. Zur Überwachung der Gebetszeiten sowie zum korrekten Einhalten von Schabbatbeginn und -ende.
   Der Schabbat beginnt bekanntlich nicht mit dem Sonnenuntergang am Freitag Abend (Erev Schabbat), sondern mit dem Anzünden der Kerzen, also eine gewisse Zeit vor Sonnenuntergang. In Wien etwa werden die Kerzen zehn Minuten vor Sonnenuntergang gezündet, in anderen Gemeinden sind es 18 Minuten, 21 Minuten wie in Tel Aviv oder 40 Minuten wie in Jerusalem. Diese Zeit vor dem Sonnenuntergang wird als “Tosefet Schabbat” (“Zusatz zum Schabbat”) bezeichnet. Für mehr Informationen zum Schabbatbeginn siehe den Artikel “ Religiöse Begriffe aus der Welt des Judentums” von Chajm Guski. Auch am Kalender für “Gebetszeiten und Shabbat Beginn in Wien” der Israelitischen Kultusgemeinde Wien fällt auf, dass 10 Minuten nach dem “Schabbatbeginn” (sprich nach dem Kerzenanzünden) das Wort “Skie” steht. Das bedeutet ‎שְׁקִיעַת הַחַמָּה (schkiat hachama) oder ‎שְׁקִיעַת הַשֶּׁמֶשׁ (shkiat haschemesch), also “Sonnenuntergang”. Damit soll es aber hier genug sein. Es sollte nur klar werden, wie wichtig der exakte Zeitpunkt des Schabbatbeginns ist, dessen korrekte Einhaltung die Pendeluhr oder Wanduhr in der Synagoge gewährleisten soll. Im Regelfall ist der korrekte Schabbatbeginn noch wichtiger als der Zeitpunkt des Schabbatendes (v.a. wegen des “Tosefet Schabbat”). Natürlich mit Ausnahme von Jom Kippur, denn an diesem ist wohl der Zeitpunkt des Jom Kippurendes nach dem fast 26stündigen Fasten zumindest genauso wichtig.

   

    

   Interessant ist jedenfalls, dass Uhren auch in Synagogen von Gemeinden waren, die einen Eruv, also eine Art Schabbatgrenze, hatten (wie Eisenstadt!). Denn innerhalb dieser Grenze werden die Schabbatregeln nicht im selben Maße angewendet. Für mehr Informationen zum Eruv siehe den Artikel “Eruv” von Chajm Guski.
   Heute, ganz am Rande angemerkt, gibt es im deutschsprachigen Raum nur in Wien einen Eruv, der, immerhin 25km lang, selbstverständlich vor jedem Schabbat und jedem Feiertag kontrolliert wird, erkennbar an der Ampel, die, wenn der Eruv in Funktion ist, auf grün schaltet. Siehe auch ein Interview zum Wiener Eruv auf der Website von SFR «Der Eruv hat ein enormes Aufleben des jüdischen Lebens bewirkt».

   

   
   
    

 
2. Einerseits trugen in der 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts viele Menschen noch keine Armbanduhr und andererseits trugen/tragen am Schabbat manche keine Armbanduhr.
   Generell verboten am Schabbat sind elektrische Geräte, die Handhabung und Betätigung aller Geräte, die irgendwie mit Licht zu tun haben, bergen ebenfalls die Gefahr, gegen das Verbot, ein Feuer anzuzünden, zu verstoßen. Vielleicht waren manche in den ehemaligen heiligen jüdischen Gemeinden auf dem Gebiet des heutigen Burgenlandes etwas sensibler in der Frage der Uhren, weil es von alters her intensive Diskussionen der Gelehrten zur Frage um die Verwendung von Uhren am Schabbat gab und weil es in diesem Zusammenhang auch eine Lehrmeinung von Rabbi Meir Eisenstadt (gest. 1744 und begraben am älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt) in seinem Responsenhauptwerk “Panim Me’irot” (“Leuchtendes Antlitz”) gab. Es geht dabei um das Ziehen der Ketten, was dem Aufziehen der Uhren entspricht. Die eigentliche Gelehrtendiskussion, hier nur sehr grob beschrieben, drehte sich um die Frage, ob das Ziehen dieser Ketten (um den Betrieb der Uhr zu beginnen) als das Herstellen oder Reparieren eines Gerätes angesehen wird oder ob dies nur als Art der Verwendung eines bereits vorhandenen Gerätes angesehen wird, eine Meinung, wie sie R. Meir Eisenstadt in Panim Me’irot II, 123 vertritt.

 
3. Die Uhr in der Synagoge, egal ob Pendel- oder Wanduhr, erinnert alle, die die Synagoge besuchen, daran, sich der Zeit allgemein, besonders aber, sich auch ihrer eigenen Zeit stets bewusst zu sein.
   
    

   אָ֭דָם לַהֶ֣בֶל דָּמָ֑ה יָ֝מָ֗יו כְּצֵ֣ל עוֹבֵֽר׃
   Der Mensch gleicht einem Hauch, seine Tage sind wie ein flüchtiger Schatten.

   Psalm 144,4

   Rabbi David Kimchi (RaDaK, 1160-1235) fügt hinzu:

   כמו הבל שעובר במהרה בהתפשט השמש או פירושו כצל העוף העובר בעופפו:
   Der Schatten eines Baumes verschwindet, wenn die Sonne untergeht, aber der Schatten eines Vogels bewegt sich gleich dem Vogel im Flug.

   RaDaK zu Psalm 144,4, zitiert nach Rabbi Gershon Winkler, Walking Stick Foundation Cedar Glen, CA

   Das Thema “Zeit” im Judentum füllte schon und würde weiter viele dicke Bücher füllen. Selbstverständlich wird die Antwort je nach der religiösen Position innerhalb des Judentums ausfallen. Sie reicht von der Zeit als Einsteins vierte Dimension bis hin zur religiösen Tradition, dass die Zeit auch eine heilige Dimension hat (s.o. die Uhr im Arbeitszimmer des Gaon von Wilna).

   תניא היה רבי מאיר אומר חייב אדם לברך מאה ברכות בכל יום
   Es sagte R. Meir: Der Mensch ist verpflichtet, täglich 100 Segenssprüche zu sagen.

   Babylonischer Talmud, Traktat Menachot 43b

   Diese Verpflichtung ermöglicht dem Menschen, viele heilige Momente bewusst zu erleben, die sonst nicht als heilig betrachtet werden würden, der Mensch hat dadurch sozusagen die Möglichkeit, permanent das Heilige im Alltäglichen zu finden. Schneur Salman (1745-1812), der Begründer der chassidischen Chabad-Lubawitsch-Bewegung sah schon die Zeit als wesentlichen Faktor für die jüdische Praxis, jede verpasste Gelegenheit zur Erfüllung einer Mizwa kann niemals wieder gut gemacht werden, für seinen Nachfolger Rabbi Menachem Mendel Schneerson (1902-1994) hat jeder Zeitpunkt unendliches Potenzial, unabhängig davon, was voher war oder in Zukunft passieren wird.

   אֲפִילּוּ אִי בַּר נָשׁ קַיָּים אֶלֶף שְׁנִין, הַהוּא יוֹמָא דְאִסְתַּלַּק מֵעַלְמָא, דָּמֵי לֵיהּ כְּאִילּוּ לָא אִתְקְיַּים בַּר יוֹמָא חַד:
   Wir könnten selbst 1.000 Jahre leben und es würde sich noch immer anfühlen, als hätten wir nur einen einzigen Tag gelebt.

   Zohar 1:223b

Die Pendeluhr schlägt heute im Burgenland nicht mehr.

Fußnoten

[1] Eisenstadt: Gemeindesynagoge und Wertheimersynagoge, Frauenkirchen, Gattendorf, Kittsee, Mattersburg, Kobersdorf, Lackenbach, Deutschkreutz, Schlaining, Oberwart, Rechnitz, Güssing. [Zurück zum Text (1)]

[2] Magnus Naama G., Auf verwehten Spuren ‒ Das jüdische Erbe im Burgenland, Teil 1: Nord- und Mittelburgenland, Wien 2013 [Zurück zum Text (2)]

[3] Petters Thomas, Virtuelle Rekonstruktion der Synagoge in Eisenstadt, Wien 2016. [Zurück zum Text (3)]

[4] Schmid Veronika, Virtuelle Rekonstruktion der ehemaligen Synagoge in Mattersburg (Nagymarton; Mattersdorf), Wien 2016, 97. [Zurück zum Text (4)]

[5] Schmid V., a.a.O., 116. [Zurück zum Text (5)]

[6] Literatur: Braimeier Bernhard, Virtuelle Rekunstruktion der Synagoge in Deutschkreutz, Wien 2015, 55; Magnus N. G., a.a.O., erwähnt die Uhr nicht. [Zurück zum Text (6)]

[7] Literatur: Gaugelhofer Benjamin, Virtuelle Rekunstruktion der Synagoge Lackenbach, Wien 2016, 94 [Zurück zum Text (7)]

[8] Literatur: Beczak Matthäus, Virtuelle Rekunstruktion der Synagoge in Güssing, Wien 2015, 13 [Zurück zum Text (8)]

Vielen Dank an Claudia Markovits-Krempke, Israel, Traude Triebel, Landesrabbiner Schlomo Hofmeister und Motti Hammer, Wien.

Prolog

Der ursprüngliche Artikeltitel “Der Herr segne und behüte dich. Von Mr. Spock bis zur Schlange der Ewigkeit” war der Titel meines kleinen Vortrages in der Langen Nacht der Museen am 1. Oktober 2022 im jüdischen Museum Eisenstadt.

Die Idee zum Thema kam eigentlich zufällig, als ich am jüdischen Friedhof Kobersdorf vor einigen Monaten ein Symbol aktiv wahrnahm, das ich zuvor noch nie auf einem anderen jüdischen Friedhof des Burgenlandes gesehen hatte: Die Schlange, die sich in den Schwanz beißt, der Ouroboros, der auch als “Schlange der Ewigkeit” bekannt ist. Nun galt es einerseits zu verifizieren, ob diese spezielle Form der Schlange nur auf Grabsteinen am jüdischen Friedhof Kobersdorf zu finden ist oder auch auf anderen jüdischen Friedhöfen. Ich darf es vorwegnehmen, so viel sei schon verraten: ja, den Ouroboros gibt es nicht nur in Kobersdorf, aber etwa nicht in Eisenstadt!

Bei der Suche stieß ich allerdings zu meiner großen Verwunderung auf viele andere, vielleicht nicht ganz so spektakuläre, aber sehr schöne Symbole, besonders auf dem älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt: Tiere, Blumen, Namenssymbole usw.

Mit diesem Artikel soll eine kleine Serie beginnen, bei der die Symbole auf jüdischen Grabsteinen, vor allem auf jüdischen Friedhöfen im Burgenland, nicht nur vorgestellt, sondern auf ihre jüdische Tradition hin untersucht werden.

Aber wir beginnen heute sozusagen mit “Adam und Eva”, mit den wohl schon bekannten segnenden Priesterhänden.

Quasi ein PS: Ich gestehe, mich bisher noch nie mit den Symbolen (außer den gängigen genuin jüdischen) intensiver beschäftigt zu haben, was bis zu einem gewissen Grad auch damit zusammenhängt, dass ‒ unterm Strich ‒ einerseits der Befund auf beiden jüdischen Friedhöfen in Eisenstadt relativ dünn ist und andererseits viele der Symbole auf den Grabsteinen heute ohne intensive vorsichtige Bearbeitung praktisch so gut wie nicht zu sehen oder zu erkennen sind.

Segnende Priesterhände

Beim Segen erhebt der Priester seine Hände mit der charakteristischen Fingerhaltung, bei der kleiner Finger und Ringfinger sowie der Daumen von Zeige- und Mittelfinger abgespreizt werden. Damit soll der hebräische Buchstabe ש “SCHIN” assoziiert werden, der Anfangsbuchstabe des Wortes אֵ֣ל שַׁדַּ֔י “(El) Schaddai” (der Allmächtige).

Mini-Exkurs

Der Priestersegen heißt Hebräisch “Birkat Kohanim” oder “Nesijat Kapajim” (wörtl: “Heben der Hände”) und ist unter aschkenasischen Juden auch als “Duchanen” (s. u. das Video mit Leonard Nimoy) bekannt (s. auch “The Mitzvah of “Duchening” – Birchas Kohanim“). (“Duchan” ist das aramäische Wort für die Plattform vor dem Toraschrein, siehe etwa babylonischer Talmud, Traktat Schabbat 118b “וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: מִיָּמַי לֹא עָבַרְתִּי עַל דִּבְרֵי חֲבֵרַי. יוֹדֵעַ אֲנִי בְּעַצְמִי שֶׁאֵינִי כֹּהֵן, אִם אוֹמְרִים לִי חֲבֵירַי: עֲלֵה לַדּוּכָן — אֲנִי עוֹלֶה. “Ferner sagte R. Jose : Nie im Leben habe ich die Worte meiner Genossen übertreten. Ich selber weiß, dass ich kein Priester bin, trotzdem würde ich die Plattform besteigen, wenn meine Genossen mich dazu auffordern würden.”)

Die segnenden Priesterhände stehen für die Abstammung aus dem aaronidischen Priestergeschlecht. Die Priester, hebräisch Kohanim (Einzahl: Kohen), waren im Tempel für die Opferdarbringung und für das Sprechen des Segens (Priestersegen / Aaronitischer Segen, 4. Buch Mose (Numeri) 6,22-26) zuständig:

Der 2016 verstorbene Singer-Songwriter, Dichter und Maler Leonard Cohen wurde als Kohen geboren und 1996 zum buddhistischen Mönch ordiniert. Am 24. September 2009, am Ende seines Konzerts in Tel Aviv, spricht er den Priestersegen:

In der hebräischen Bibel wird das dritte Buch Mose (Levitikus; hebr.: Wa-jikra) auch als “Torat haKohanim” (Weisung für die Priester) bezeichnet, weil es in diesem Buch vor allem um die Arbeit der Kohanim im Stiftszelt und später im Jerusalemer Tempel geht. Die Kohanim kommen aus dem Stamm Levi, sind also eine Untergruppe der Leviten.
Aaron, der Bruder des Mose, wurde von diesem zum ersten “Großen Kohen” geweiht, alle späteren Kohanim stammen daher von Aaron ab.

Da die Abstammung über die männliche Linie vererbt wird, findet man das Symbol vor allem auf Grabsteinen von männlichen Angehörigen aus dem Priestergeschlecht, meist mit dem Namen, später dem Beinamen “Kohen”, “Kohn”, “Kahn”, “KaZ” usw. Siehe zum Beispiel Samuel Cohen, gestorben 1791 und am älteren jüdischen Friedhof von Eisenstadt begraben.
כ”ץ “KaZ” ist eine Abkürzung für “Kohen Zedek” “gerechter Priester” wie bei Rabbiner Karl Klein (gestorben 1930 und begraben am jüngeren jüdischen Friedhof von Eisenstadt), hebräisch: Chaim Akiba KaZ (oder Ka’tz), Zeile 6.

Der Kohen darf sich nicht rituell verunreinigen. So ist es ihm verboten, mit einem toten Körper in Berührung zu kommen oder sich auch nur unter dem selben Dach aufzuhalten, unter dem sich auch ein Leichnam befindet. Der Kohen darf keinen Friedhof betreten, außer er achtet im Freien auf die Distanz von 192cm zum Grab oder zum Sarg. Kohanim werden häufig auch am Rand des jüdischen Friedhofes oder in einer Ecke des Friedhofes begraben, damit sie sich beim Besuch eines Grabes eines oder einer Verwandten nicht verunreinigen. Allerdings muss der Kohen am Begräbnis der nächsten Verwandten (Vater, Mutter, Sohn, Tochter, Brüder väterlicherseits und nie verheirateten Schwestern väterlicherseits) teilnehmen und sich dabei verunreinigen.

Wenn aus der Tora gelesen wird (also am Schabbat, an Fastentagen oder am Montag und Donnerstag während des Morgengebetes…), werden je nach Anlass fünf, sechs oder sieben Personen zur Tora gerufen. Der erste Aufruf (die erste Alija) gilt immer einem Kohen, der zweite einem Levi. Wenn kein Kohen anwesend ist, wird er durch eine andere Person ersetzt, ist kein Levi anwesend, dann soll er durch den zuvor aufgerufenen Kohen ersetzt werden.

Viele weitere Regelungen, die den Kohen vor allem in Bezug auf die kultische Reinheit betreffen, siehe etwa “Die Reinheit des Kohens“.

Dazu passt eine Geschichte, die uns vom berühmten, wundertätigen und langjährigen Rabbiner der jüdischen Gemeinde Deutschkreutz übermittelt ist: Rabbi Menachem Wannfried Katz-Prossnitz (geb. 1795, Rabbiner in Deutschkreutz von 1840 bis zu seinem Tod 1891) hatte beim großen Chatam Sofer in Pressburg studiert und galt als dessen gelehrigster Schüler. So wurde er für seine Treue von Chatam Sofer sogar in dessen privaten Studierstube in die Kabbala, die jüdische Mystik, eingeweiht. Als Chatam Sofer am Sterbebett lag, besuchte ihn Rabbi Menachem Prossnitz und wurde vom Grauen gepackt, als er die Hand seines Lehrers ergriff, die sich wie aus Stein anfühlte. Chatam Sofer freute sich über den Besuch und deutete dann dem Rabbi Menachem das Zimmer zu verlassen, denn “ich sterbe”. Rabbi Menachem Prossnitz war ein Kohen und durfte sich daher nicht unter einem Dach mit einem Toten befinden [1].

Bemerkenswert ist jedenfalls, dass sich am älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt bei 1.100 Grabsteinen nur 8 Grabsteine mit dem Symbol der segnenden Hände befinden.
Am jüngeren jüdischen Friedhof findet sich kein einziges Symbol der segnenden Hände, begraben sind, soviel wir wissen, nur der o.g. Rabbiner Karl Klein KaZ (ohne Symbol) und eine Frau, Rachel Kohn (verheiratet mit einem Kohen) und mit dem Symbol der Trauerweide am Grabstein.

Eine alte, v.a. mündlich überlieferte Geschichte aus dem ehemaligen jüdischen Viertel von Eisenstadt erklärt uns, dass sich vor allem in der neueren Zeit Kohanim nicht in Eisenstadt ansiedeln wollten. Weil sie nicht wussten, wo sich der jüdische Friedhof des mittelalterlichen jüdischen Viertels von Eisenstadt befunden hat. Mit der Nichtansiedelung wollten sie vermeiden, irrtümlich sozusagen Friedhofsgelände zu betreten.

Am Rande nur angemerkt sei, dass der Priestersegen in der Fernsehserie “Star Trek” auch als vulkanischer Gruß bekannt ist. Wie es dazu kam, also die jüdischen Hintergründe, erklärt Leonard Nimoy (Mr. Spock), der selbst zwar in eine orthodoxe jüdische Familie geboren wurde, aber kein Kohen war:

In wenigen Tagen, zu Sukkot (Laubhüttenfest, heuer ab 9. Oktober Abend), wird der Priestersegen in Israel von hunderten Kohanim gesprochen und über Lautsprecher an die Westmauer in Jerusalem übertragen (genauso zu Pesach; siehe etwa den Birkat Kohanim Sukkot 2015).

[1] Siehe v.a. Shlomo Spitzer, Die jüdische Gemeinde von Deutschkreutz, Wien 1995 [Zurück zum Text (1)]

2. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Deshalb gab er ihr den Namen ‘Träneneiche'”. Symbole auf jüdischen Grabsteinen II.”

3. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Dem Ouroboros auf der Spur. Die Ewigkeitsschlange auf den jüdischen Friedhöfen von Kobersdorf & Lackenbach. Symbole auf jüdischen Grabsteinen III. Symbole auf jüdischen Grabsteinen III.”

4. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Sie streckt ihre Hand nach dem Spinnrocken. Symbole auf jüdischen Grabsteinen IV.”

Berühmte Gelehrte sind hier begraben, darunter Rabbi David Alt, genannt Eibnitz, gestorben 1850, seine Ehefrau Chana, gestorben 1877 und sein Sohn Elieser, gestorben 1895.

Lobenswert jedenfalls, dass der Weg sowohl zur Synagoge als auch zum jüdischen Friedhof in Kobersdorf mehrfach deutlich und klar bezeichnet ist, lobenswert auch, dass erkennbar ist, dass schon viele Arbeiten am Friedhof stattgefunden haben, wenngleich noch viel zu tun bleibt.

Ganz im Gegenteil dazu möchte ich fast von Schock sprechen beim Anblick der Synagoge in Kobersdorf. Die Geschichte ist bekannt: die Kultusgemeinde klagte den Eigentümer des Vereines, dem die Synagoge seit Jahren gehört, verlor den Prozess, die Synagoge verkommt immer mehr zur Ruine. Einfach nur traurig.
Genau gegenüber, nur durch eine schmale Straße getrennt, das schön renovierte Schloss Kobersdorf, in dem jährlich die Kobersdorfer Schlossspiele stattfinden. Tausende BesucherInnen des kleinen Ortes sind seit Jahren mit einer erschütternden Polarität konfrontiert, viele stellen Fragen, die Antworten bleiben unbefriedigend, die öffentliche Hand – so der Verdacht – hat nun offizielle Gründe wegzuschauen.?

Lackenbach, nur wenige Kilometer entfernt: der größte jüdische Friedhof im Burgenland mit 1770 Grabsteinen, mit wenigen Ausnahmen alle mit hebräischen Grabinschriften, Kalksandsteine, die verwittern und täglich schwerer, zum Teil gar nicht mehr lesbar sind.

Auch hier finden grundsätzlich lobenswerte Arbeiten (Mähen, Katalogisierung …) am Friedhof statt, aber auch hier bleibt noch viel zu tun (Zuordnungen, Auslesen der hebräischen Inschriften, Übersetzungen …).

Aber bis heute: auch hier schockierend und wohl nicht nur für mich wirklich völlig unverständlich der Umgang mit der jüdischen Vergangenheit, mit der Gedenkkultur. Namentlich mit der Gedenktafel, die immerhin an die größte Synagoge des Burgenlandes erinnert (oder besser: erinnern soll), denn die Tafel ist in der ca. 50 Meter langen kleinen Gasse so gut wie nicht zu finden, der Platz für die Tafel sowie der Zustand dieser spotten jeder Beschreibung.
Auch hier viele Fragen: Ein Spiegelbild des Verantwortungsbewusstseins der öffentlichen Hand? Wo sind die Initiativen von Vereinen, Schulen, politischen Verantwortlichen? An den Finanzen kann es in diesem Fall ja wohl nicht liegen, dass seit vielen Jahren nichts passiert bzw. passieren will…

PS: Die Überschrift stammt aus einem Gedicht der Literatin Mida Huber, die nahe Kobersdorf, am sehr idyllisch gelegenen Friedhof von Landsee, begraben ist.

Josef Presch, geb. 1906 in Mattersburg, wurde 1926 Gemeindeschmied in Kobersdorf, wo er während der Hitlerzeit Präses der katholischen Pfarre war. Als solchem wurde ihm wegen der Organisation der Auferstehungsprozession vom Kreisleiter sogar die Verschleppung nach Dachau angedroht. Da er wegen eines Magengeschwürs für den Militärdienst untauglich war, wurde er als Schmiedemeister der „Technischen Nothilfe“ zugeteilt. Dabei handelte es sich um eine Art Bautrupp, der am Wochenende bei der Wiederherstellung von Bachufern nach Unwettern und dergleichen eingesetzt wurde.

In Anführungszeichen gesetzt sind Originalzitate von Josef Presch.

Am Sonntag, dem 16. Februar 1941 morgens, wurden die 14 Männer der “Technischen Nothilfe” von Kobersdorf abgeholt, um nach Oberpullendorf gebracht zu werden. Der Wagen bog aber in Richtung Lackenbach ab. Auf die Frage von Josef Presch, der für die Gruppe verantwortlich war, wurde ihnen vom Leiter des Vermessungsamtes, Ing. Koschat, mitgeteilt, dass an dem Tag die Tempel von Deutschkreutz und Lackenbach zu sprengen seien. Herr Presch war Sprengmeister, einen diesbezüglichen Blitzkurs hatte er zuvor, auf Anordnung der Behörde, in Berlin gemacht.

In Deutschkreutz hatte die Feuerwehr (wahrscheinlich Feuerwehrmänner aus der Umgebung) das Areal um die Synagoge bereits abgesperrt. Es gab ein Zuschauergedränge. Die Organisation lag offensichtlich in den Händen des Kreisleiters Kiss aus Markt St. Martin. Außer diesem waren der Bezirkshauptmann, General Siebert, der Chef der Technischen Nothilfe, und andere Parteifunktionäre, etwa zwölf an der Zahl, anwesend. Eigens für sie wurde eine Konstruktion aus Stahl aufgestellt, von der aus sie die Sprengung gut beobachten konnten und die ihnen Schutz bieten sollte; von dort aus sollte auch fotografiert werden. Herr Presch glaubte aber nicht, dass die Herren wirklich fotografieren konnten, da die Detonation schließlich stärker ausfiel als erwartet, mit riesiger Staubwolke, wobei Trümmer auch gegen die Beobachtungswarte der “Ehrengäste” flogen.

Den Berechnungen entsprechend, hatten sich die Männer der Technischen Nothilfe an die “Ladung” der Synagoge gemacht. Da vorher die Rede von bis zu 2m dicken Mauern gewesen war, waren Sprenglöcher von innen und von außen gebohrt worden – 140 an der Zahl, obwohl im verbauten Gebiet nur 70 hätten gesetzt werden dürfen. Man wollte den massiven Bau so auf alle Fälle zu Fall bringen. Der Sprengeinsatzleiter nahm alle Verantwortung auf sich. Außerdem musste die elektrische Zündung ganz präzise ausgelöst werden; man riskierte einiges.

Es dauerte bis ca. 12.30h, bis alle Sprenglöcher geladen waren. Die Wucht der Sprengung war dann allerdings so gewaltig, dass es die ganze Synagoge an die 50m hoch in die Luft schleuderte, ehe sie im Schutt dalag, erinnert sich Josef Presch. Seiner Meinung nach waren die Absperrungen der Feuerwehr nicht ausreichend gewesen, denn ein Ziegelbruchstück – “wahrscheinlich aus einem gemauerten Bogen, denn sonst war die Synagoge aus Steinen gebaut” – traf die 17-jährige Helene Artner tödlich. Sie hatte die Sprengung mit anderen vom offenen Gang der damaligen Hauptschule aus beobachtet.

Unmittelbar neben der Synagoge stand eine “alte Lehmhütte”, die man zunächst wegsprengen wollte, aber wegen des wenig massiven Mauerwerks stehen ließ, in der Hoffnung, sie würde durch die Synagogensprengung ohnehin zerstört werden. Das war dann allerdings nicht der Fall, sondern aus diesem Häuschen kam ein geschockter und staubübersäter Bub heraus, der die Sprengung unversehrt überlebt hatte.

Die Männer der Technischen Nothilfe bekamen nach der Tempelzerstörung in einem Gasthaus Essen. Danach teilte Herr Presch Herrn Ing. Koschat mit, dass er nach dem Tod “eines unschuldigen Mädchens keine Lust mehr habe”, bei der Sprengung der Lackenbacher Synagoge auch noch mitzuarbeiten. Daraufhin wurde er mit einem Wagen nach Kobersdorf gebracht. Er betont, er wisse bis heute nicht, ob damals die Synagoge von Lackenbach am selben Tag gesprengt wurde.

Herr Presch spricht von Malereien im Deutschkreutzer Tempel, Einrichtung sei keine mehr drinnen gewesen. Das Dach sei bloß an der Seite des Eingangs bereits abgenommen gewesen. Warum, könne er nicht sagen. Dass die Kobersdorfer Synagoge nicht gesprengt werden würde, habe Josef Presch schon vor der Sprengung in Deutschkreutz gewusst. Ing. Koschat habe ihm mitgeteilt, dass vor allem eine Gefährdung des gegenüberliegenden Schlosses, dessen hölzerne Dachschindeln Feuer hätten fangen können, nicht riskiert werden sollte. Außerdem standen dort auch zwei Wohnhäuser in unmittelbarer Nähe der Synagoge.

Mit bestem Dank an Mag. Manfred Fuchs, der 1985 als jüngster Bürgermeister des Burgenlandes zum Bürgermeister von Kobersdorf gewählt wurde und das Amt 21 Jahre ausübte.

Es darf wiederholt werden: Ich finde es ganz großartig und bewundernswert, dass die Teilnehmerinnen jährlich Zeit finden und sich die Zeit nehmen, um ihr Hebräisch aufzufrischen bzw. sich immer auf viel – für sie – Neues in der Sprache einlassen.
Für mich wiederum besteht die Herausforderung darin, möglichst viel Abwechslung zu bieten. Denn es soll in erster Linie Freude machen, es gibt keinen Leistungsdruck und doch staune ich jedes Jahr über das wirklich beachtliche Können der Teilnehmerinnen.

Heuer gab es aber eine Premiere: Wir machten heute – bei Traumwetter – einen Ausflug in drei der ehemaligen Sieben-Gemeinden des Burgenlandes: nach Kobersdorf, Lackenbach und Deutschkreutz, aber sehen Sie selbst:

Unsere “two cents” zu Lisztomania 2011© I

In wenigen Tagen, am 27. Jänner 2011, findet der feierliche Auftakt zu Lisztomania 2011© statt, das Burgenland feiert 2011 “‘seinen Superstar’, das Wunderkind, den Klaviervirtuosen, den Frauenschwarm, den Freigeist und Hexenmeister der Konzertsäle Europas”: Franz Liszt.

Zitiert aus dem Text der Einladung

Was uns 2009, im Haydn-Jahr, nicht vergönnt war (weil es einfach keine Anknüpfungspunkte gab), dürfen wir jetzt nachholen und sozusagen auch von “jüdischer Seite” aus einen kleinen Beitrag zu “Lisztomania 2011©” leisten.

Geplant sind vorerst 3 kurze Blogbeiträge, die sich mit Franz Liszt aus der Sicht jüdischer Quellen beschäftigen und wir beginnen heute – immerhin (!) – mit der Entdeckung des Wunderkindes:

Auf seiner Reise durch die Sieben-Gemeinden, die sieben heiligen jüdischen Gemeinden des heutigen Burgenlandes, folgte für den Journalisten, Schriftsteller und Zionisten Otto Abeles

nach den Stunden in der atembeklemmenden dumpfen Enge von Deutschkreutz (Zelem) […] ein heller Tag im freundlichen Lackenbach.

(Anmerkung: Lackenbach liegt knappe 6km neben Raiding, wo Franz Liszt am 22. Oktober 1811 geboren wurde).

Draußen, am guten Ort, der neben den uralten kleinen Steinen auch schon Nobelgerüste à la Döblinger Friedhof, aufweist, liegt der Sohn des Maharam Asch Eisenstadt, Rabbi Benjamin Asch, der das Rabbinat von Lakenbach und Kobersdorf innehatte und hier geliebt, geehrt war, wie sein größerer Eisenstädter Vater. Ihm folgte durch drei Rabbinergenerationen die Ullmannsche Dynastie. Den hundertsten Todestag des Stammvaters, der den Beinamen Charew (der Scharfsinnige) führte, und eine Leuchte in Israel war, hat man zu Lakenbach im Vorjahre gefeiert. Reb Scholem Charew soll auch körperlich ein Riese gewesen sein und einst einen Bären erwürgt haben. Sein Urenkel erzählt mir von seinen berühmten Ahnen, während er im Gewölbe die Kundschaft bedient.

Ein interessantes Ledergeschäft! Oberhalb der Warenstapel laufen Bücherbretter rings um die Wand. Es sind keine Geschäftsbücher, sondern ererbte Bibliotheksbestände. Das Gespräch mit dem Träger eines berühmten Namens erweist, dass nicht viele jüdische Kaufleute der Großstadt über so viel Bildung, Kultur und geistiges Interesse verfügen, wie dieser Lakenbacher, der jetzt für 20 Groschen Holznägel zuwiegt und sie in die selbstgedrehte Tüte schüttet.

“Hier oben”, erzählt er während des Tütendrehens und weist auf das Stockwerk über seinem Gewölbe, “hier in diesem Hause wohnte Ruben Hirschler, der im Leben Franz Liszts eine bedeutsame Rolle spielte. Der alte Hirschler, ein wohlhabender und kunstliebender Mann, ließ – damals bei Juden eine Ungeheuerlichkeit – seine Töchter bereits das Klavierspielen erlernen. Mit Liszts Vater, welcher Verwaltungsbeamter Esterhazys auf dem Nachbargute Raiding war, stand er in Geschäftsverbindung. Als Vater Liszt mit dem kleinen Franz einst hier zu Besuch weilte, erkannte der alte Hirschler die Begabung des Knaben, schenkte ihm das Klavier und kümmerte sich um seine Ausbildung.”

So hat ein Lakenbacher Jude dem großen Franz Liszt die Laufbahn des weltberühmten Pianisten und Tondichters eröffnet.

Abeles O., Das freundliche Lakenbach, in: Wiener Morgenzeitung vom 16. Februar 1927, S. 4.

Den fast identischen Bericht von Otto Abeles über Lackenbach finden wir auch in “Die neue Welt, Nr. 45, S. 7, Jg. 2/1928”. Beide Berichte online einzusehen in compactmemory.de.

Interessant ist auch, dass Ruben Hirschlers Neffe Josef Hirschler (Sohn von Rubens Bruder Aaron) in Eisenstadt einige Jahre vorher, 1813, höchst unangenehm aufgefallen ist, als er nämlich als Besitzer des Wertheimerhauses versuchte, sämtlichen Parteien zu kündigen und das Bethaus auflassen wollte! Auch Josef Hirschler begegnen wir später als führende Persönlichkeit der jüdischen Gemeinde Lackenbach.
Bernhard Wachstein, Urkunden und Akten zur Geschichte der Juden in Eisenstadt und den Siebengemeinden, Wien 1926, S. 302

Die “Entdeckung” Liszts durch den jüdischen Kaufmann Ruben Hirschler beschreibt auch der britisch-kanadische Musikwissenschaftler Alan Walker auf fast rührige Weise.
Franz Liszt besuchte am Tag seines 7. Geburtstags mit seinem Vater den jüdischen Kaufmann Ruben Hirschler in Lackenbach, wo er zu Tränen gerührt war, als er Fanni, die Tochter Hirschlers, am Klavier spielen hörte. Hirschler schenkte dem Knaben daraufhin das Klavier und die beiden Familien verband eine lange Freundschaft … aber lesen Sie selbst die Stelle im Original:

As a special treat for his seventh birthday, On October 22, 1818, the small boy was allowed to travel with his father to Lackenbach, where Adam had some business with a wealthy merchant called Ruben Hirschler. The daughter of this merchant, Fanni, had just been given a piano, recently arrived from Vienna. Adam requested the girl to play something for his young son, who, he explained, also loved music. When the lad heard the playing he could say nothing, his eyes filled with tears, and he threw himself weeping into the arms of his father. This scene so moved the elderly merchant that he gave the piano to the boy. It was a wonderful birthday gift. Hirschler’s gesture created a warm friendship between the two families. The Liszts often used to drive over from Raiding to Lackenbach (about half an hour’s journey) and spend their Sunday afternoons in the Hirschler household. [Budapesti Bazar, Pesti Hölgy-Divatlap, no. 22, Nov. 15, 1873. Koch (KLV, p. 18), who also reports this anecdote, wrongly calls the Hirschler family “Rehmann”/ The Hirschlers, in fact, were rich Jews who later fell upon hard times. By 1865 they had been reduced to selling shoes from an old stall in the Vienna market. Fanni herself married into poverty, but she followed Liszt’s subsequent career with interest.

Alan Walker, Franz Liszt: The virtuoso years, 1811-1847, 1983, S. 60

Vielen Dank für den Hinweis auf Walker an unsere Gastautorin Claudia Chaya-Bathya Markovits-Krempke, Israel!

Weblinks:

• Kultur Burgenland