Den Anlass zu diesem Artikel gaben Grabsteine der jüdischen Friedhöfe in Kobersdorf und Lackenbach im Burgenland, auf welchen die Ewigkeitsschlange, der Ouroboros, abgebildet ist.

0. Allgemeine Begriffserklärung

Der Ouroboros (griech. Οὐροβόρος), auch ‚Selbstverzehrer‘ oder ‚Schwanzverzehrer‘ genannt, ist ein altes Bildsymbol, welches eine Schlange darstellt, die sich in den eigenen Schwanz beißt und so mit ihrem Körper einen geschlossenen Kreis bildet. In ihrem Rund versinnbildlicht sie den ewigen Kreislauf von Leben und Tod. Als eine solche ‚Ewigkeitsschlange‘ verweist sie ebenso auf die Unsterblichkeit.
Das Symbol ist bereits in der Ikonografie des alten Ägyptens belegt, doch auch in anderen Kulturen trat die sich windende Schlange auf. Spätestens ab dem späten 18. Jahrhundert ist sie auf jüdischen, aber auch auf christlichen Grabsteinen zu finden.[1]

In diesem Kontext ist zu eruieren, wie sich das Symbol entwickelt hat, in welchen Kulturen es hauptsächlich gegenwärtig ist, warum die Schlange mit der Ewigkeit bzw. dem Leben schlechthin verknüpft wird und wie es dazu kam, dass sie auf den Grabsteinen im Burgenland anzutreffen ist.

1. Nordische Mythologie

Midgardschlange

Die wohl bekannteste bzw. naheliegendste Assoziation des Ouroboros, mit der hier aufgrund ihrer Prominenz begonnen werden soll, ist jene mit der Midgardschlange (= Jörmungandr), der sog. Weltenschlange, welche in der nordischen Mythologie als Seeschlange die Welt der Menschen (= Midgard) umspannt. Wie der Ouroboros beißt sie sich selbst in den Schwanz und bildet dadurch einen geschlossenen Kreis. Sollte sie jedoch jemals ihren Schwanz loslassen, so beginne der Weltenbrand, Ragnarök, das Ende aller neun Welten, in deren Zentrum der Weltenbaum (= Yggdrasil) steht.[2]
Wenn die Schlange ihren Platz um Midgard schlussendlich verlässt, um den Himmel zu vergiften, wird sie von Thor mit seinem Hammer erschlagen, doch auch dieser stirbt nach neun Schritten an ihrem Gift, wodurch der Weltenbrand voranschreitet.

Yggdrasil

Die Weltenesche Yggdrasil ist nach der Erschaffung aller existierenden Dinge der erste, größte und prächtigste Baum, der heranwächst.[4] Er breitet sich über alle neun Welten aus, sodass seine Äste und Wurzeln von Asgard bis nach Helheim reichen. Der Baum fungiert somit als Weltenachse (axis mundi). Gleichzeitig ist er Sinnbild für Leben und Wiedererneuerung, jedoch auch aufgrund seiner immergrünen Blätter ein Symbol für Unsterblichkeit.
Im Geäst der Weltenesche wohnt ein namenloser Adler, während an einer der drei Wurzeln des Baumes, welche nach Niflheim führt, der schlangenartige Drache Nidhöggr nagt. Zwischen Baumkrone und Wurzeln, also sozusagen am Stamm, lebt das Eichhörnchen Ratatöskr, welches Gehässigkeiten zwischen den beiden genannten mythischen Tieren übermittelt. Weitere Tiere im Umkreis des Baumes sind vier Hirsche, die die Jungtriebe der Esche abfressen, sowie zwei Schlangen, Goin und Moin, die wie Nidhöggr an den Wurzeln nagen.

Nidhöggr, Goin & Moin

Der Drache Nidhöggr, wie auch die Schlangen Goin und Moin, wohnen gemeinsam mit unzähligen anderen Schlangen in der Quelle Hvergelmir von Niflheim. Diese Quelle ist es, welche alle Flüsse der Welt mit Wasser speist.
Nidhöggr (= ‚der hasserfüllt Schlagende‘) soll bei Ragnarök die Toten, besser gesagt die Mörder, Eid- und Ehebrecher, in der Quelle quälen und möglicherweise sogar ihr Blut trinken.[5] Nach dem Ende von Ragnarök bettet er die Toten jedoch in seine Flügel und fliegt mit ihnen vom Unterweltgebirge Nidafjöll im Sinkflug los, doch wohin er diese bringt, ist nicht überliefert. In seiner Funktion als ‚Totendrache‘ erinnert er stark an den großen Drachen, der in der Apokalypse des Johannes von Erzengel Michael bezwungen wird (Offb 12,7-9) und in der apokalyptischen Visionsdichtung des Mittelalters häufig auftritt.

2. Sumerische Mythologie

Gilgamesch, Enkidu & die Unterwelt (Version A, Z. 70-150)

Wie Yggdrasil, die Weltenesche, in der nordischen Mythologie eine zentrale Rolle spielt, so ist bereits wesentlich früher auch in der sumerischen Mythologie ein besonderer Baum, nämlich der ḫalub-Baum[6], bekannt. Dieser wuchs anfangs am Ufer des Euphrats, wurde jedoch vom Südwind entwurzelt und vom Fluss fortgespült. Am Ufer liegend fand ihn Inana, die Göttin der Liebe und des Krieges, und trug ihn in ihren Garten, wo sie ihn in der Hoffnung einpflanzte, einst ein Bett und einen Thron aus seinem Holz fertigen zu können. Doch als sie den Baum fällen wollte, musste sie feststellen, dass sich eine Schlange, welche immun gegen Beschwörungen war, an seinen Wurzeln eingenistet hatte, sowie, dass in seiner Baumkrone der Anzu-Vogel nistete und in seinem Stamm eine geisterhafte junge Frau wohnte, die mit fröhlichem Herzen lachte. Niemand wollte Inana bei der Vertreibung der Baumbewohner helfen, außer Gilgamesch, der sagenumwobene König von Uruk. Er tötete die Schlange, vertrieb den Vogel mit seinen Jungen und auch die junge Frau floh in die Wildnis. So erhielt Inana aus den Ästen des ḫalub-Baumes doch noch ihr Bett und ihren Thron.

Gilgamesch Epos (Tafel 11)

In dem Gilgamesch Epos, welches von dem bereits erwähnten König Gilgamesch und dessen Heldentaten handelt, wird unter anderem auch die Frage beantwortet, warum die Schlange mit der Unsterblichkeit bzw. der ewigen Erneuerung in Verbindung gebracht wird. Als Gilgamesch nämlich auf der Suche nach dem Kraut des Lebens in die Unterwelt reiste und es aus den Tiefen des Apsu, des süßwasserführenden Unterweltflusses, barg, machte er auf seiner Rückreise nach Uruk an einem Brunnen rast. In diesen Brunnen stieg er hinab, um sich abzukühlen und zu waschen, das Kraut des Lebens ließ er jedoch unbeaufsichtigt liegen. Da kam eine Schlange, welche den Duft des Krautes wahrgenommen hatte und fraß es. Seit diesem Tag, so heißt es, wirft die Schlange ihre Haut ab, um sich immerwährend zu erneuern.[7]

Tiamat

Weil nun bereits Apsu, der Unterweltsfluss, erwähnt wurde, sei an dieser Stelle ergänzt, dass es sich bei ‚Apsu‘ nicht nur um den Namen des Flusses, sondern auch des dazugehörigen Süßwassergottes handelt, der mit Tiamat, der babylonischen Göttin, welche das Salzwasser verkörpert, verheiratet ist. Während Apsu als ‚der Uranfängliche‘ gilt, wird Tiamat oft als Seeungeheuer, eine Art gehörnte Schlange, dargestellt. Im Enuma Elisch (4. Tafel), dem babylonischen Schöpfungsmythos, sind es Tiamat und Apsu, welche alle anderen Götter zeugen. Die jüngeren Götter stören jedoch das Paar durch ihr Lärmen und ihr Treiben, weshalb ihr Vater Apsu sie zu töten beabsichtigt. Er wird jedoch zuvor von einem seiner Söhne, nämlich dem Gott der Weisheit, Ea, getötet. Daraufhin schwört Tiamat Rache und verbündet sich mit einem anderen ihrer Kinder,– ein Familienzwist entbrennt. Die gegnerische Seite Tiamats schickt Marduk, den Sohn des Ea, zu ihr. Dieser besiegt und tötet sie im Zweikampf. Er spaltet sie und bildet aus den beiden Hälften ihres Körpers Himmel und Erde. Somit ist es wie in der nordischen Mythologie ein Wasserungeheuer bzw. eine Schlange, welche das Erdenrund, die Welt der Menschen, umgibt.

3. Ägyptische Mythologie

Nut

Eine ägyptische Gottheit, der eine ähnliche Funktion wie schließlich Tiamat zukommt, ist Nut. Sie ist in der ägyptischen Mythologie die Göttin des Himmels, deren Körper das Himmelsgewölbe bildet und die Erde von der sie umgebenden Urflut trennt. Eine ihrer häufigsten Darstellungen zeigt sie von der Seite wie sie sich mit gewölbtem Körper über den Erdgott Geb (= rote Erde), ihren Brudergemahl, wölbt und mit ihren ausgestreckten Armen und Beinen den Horizont berührt (= 4 Himmelsrichtungen), wobei sie manchmal von dem Luftgott Schu, ihrem Vater, gestützt wird.

Weiters wurde sie als Mutter der Gestirne betrachtet. Sie ist nämlich die Mutter des Sonnengottes Re, den sie am Abend mit ihrem Mund verschlingt und der nachts durch ihren Körper reist, um am Morgen aus ihrem Schoß im Osten wiedergeboren zu werden. Im ewigen Kreislauf durchwandern so auch die Sterne im Laufe des Tages ihren Körper. Diese Metaphorik ist es, welche dem Epitheton Nuts als ‚Sau, die ihre Ferkel frisst‘ zugrunde liegt. Durch die mit dieser Vorstellung verbundene Auferstehungssymbolik spielte Nut auch eine nicht unwesentliche Rolle im Totenglauben. So wurden Sarkophag und Grabkammer mit Sternen oder einem Bild der Himmelsgöttin geschmückt. Beispielsweise wurde sie an der Innenseite des Sarkophags, genauer an der Unterseite des Deckels, von vorne beim Verschlucken oder Gebären der Sonne abgebildet. Es wurde eine Art Vereinigung mit dem Toten vorgestellt, denn der Sarkophag sollte Nuts Körper sein, der den Verstorbenen aufnimmt, um ihn dann wieder zu gebären. Auch die Kinder Nuts, Osiris, Isis, Nephthys und Seth, welche sie mit ihrem Gemahl Geb zeugte, waren eng mit dem Totenkult verknüpft.
Eine weitere Möglichkeit Nut abzubilden war durch die ‚Himmelskuh‘ gegeben, deren vier Hufe die Himmelsrichtungen symbolisieren. Aufgrund dieser Darstellungsform wurde sie jedoch in späterer Zeit öfter mit der Göttin Hathor verschmolzen, so übernahm Nut teilweise die Rolle von Hathor als Herrin der Sykomore, des Baumes, der den Verstorbenen zu essen und zu trinken gibt, während Hathor unter anderem als Himmelsgöttin dargestellt wurde.

Symbol Ouroboros

Die älteste bekannte symbolische Abbildung des Ouroboros wurde auf einem der Grabschreine, die den Sarkophag von Tutanchamun umgaben, gefunden. Dabei könnte es sich um Darstellungen des Jenseitsgottes Mehen (= ‚der Einrollende, Umwickelnde‘) handeln, der in seiner Schlangenform den Toten während seiner Reise in die Unterwelt beschützt, so wie er auch täglich den Sonnengott Re auf dessen Reise über den Himmel und durch die Unterwelt hindurch vor Unheil bewahrt.
Später ist der Ouroboros mehrfach in den Zauberpapyri des hellenistischen Ägypten, den Papyri Graecae Magicae, zu sehen, welche sich durch ihren magisch-religiösen Synkretismus ausweisen, da sie sowohl ägyptische, griechische, hebräische, semitische als auch christliche Einschläge in sich vereinen.

In der (mittelalterlichen) alchemistischen Symbolik wiederrum steht der Ouroboros für einen in sich geschlossenen und wiederholt ablaufenden Wandlungsprozesses der Materie. Dieser Prozess, der sich aus dem Erhitzen, Verdampfen, Abkühlen und Kondensieren einer Flüssigkeit zusammensetzt, soll zur Verfeinerung von Substanzen dienen. Dabei wird der zum Kreis geschlossene Ouroboros des Öfteren durch zwei Wesen ersetzt, die Maul und Schwanzende verbinden, wobei eines davon als Zeichen der Flüchtigkeit (Volatilität) durch einen geflügelten Drachen dargestellt wird.

Des Weiteren ist im alchemistischen Kontext das sog. ‚Weltenei‘ zu erwähnen. Es kommt in vielen Schöpfungsmythen unterschiedlicher Kulturen als eine Art Ursprung aller Dinge vor, denn aus dem Weltenei schlüpft entweder das gesamte Universum oder ein Urwesen. In den diversen Mythologien steht es für den absoluten Urzustand des Universums, den Anbeginn allen Seins. Einer ägyptischen Schöpfungslegende folgend soll die Welt aus einem Gänseei als der Allgott Amun, ‚der große Gackerer‘, hervorgegangen sein. Die Griechen wiederrum verbanden das Weltenei mit dem Dionysoskult. Denn wie Amun soll Dionysus aus dem Ei geschlüpft und wie dieser als Erschaffer aller Dinge männlich und weiblich zugleich sein.
Das Ei wird oft mit einer es umgebenden Schlange dargestellt (= orphisches Ei), doch auch andere Abbildungen existieren. So wurde es in der Alchemie bzw. der Hermetik[14] anders, nämlich umgekehrt dargestellt, sodass der Ouroboros als Urwesen in dem Weltenei liegt (= hermetisches Ei), aus dem drei Blumen mit gemeinsamer Wurzel entspringen: die rote Blume des Goldes, die weiße Blume des Silbers und die blaue Blume der Weisheit.

4. Indische Mythologie

Ananta & Shesha

Das Symbol des Ouroboros ist auch in Indien bekannt. So wird gemäß der hinduistischen Mythologie die Welt von vier Elefanten getragen, die auf einer großen Schildkröte stehen, wobei sie allesamt von einer riesigen Schlange, die sich in den Schwanz beißt, umgeben werden.

Diese Schlange ist Ananta, das Unbegrenzte in der Unendlichkeit, die sich über alles erstreckt und deren Größe und Ausmaß jenseits alles Messbaren liegt. Sie behütet die Götter in ihrem Schlaf zwischen zwei Inkarnationen. So schläft Vishnu, einer der wichtigsten Götter im Hinduismus, auf dieser Weltenschlange und erwacht nur, wenn diese sich bewegen sollte, was mit der Vernichtung aller bisherigen Dinge und einem neuen Erschaffungszyklus verbunden wäre. Denn es heißt, dass wenn sich die Schlange entrollt, die Zeit voranschreitet und Schöpfung vonstatten geht, rollt sie sich dann jedoch wieder zusammen, so hört das Universum auf zu existieren.
In der Ausformung von Ananta ist Shesha, ‒ eigentlich eine schlangenartige Halbgottheit und König aller Schlangen, ‒ ein Urwesen der Schöpfung, weshalb es auch Ananta-Shesha (= unendliche Schlange) genannt wird. In seiner ‚gewöhnlichen‘ Form ist Shesha jedoch nicht minder beeindruckend, denn als mehrköpfige Schlange soll er alle Planeten auf seinen Köpfen tragen und mit all seinen Mäulern Glorien auf Vishnu singen, der auf ihm ruht. Der Name Shesha bedeutet ‚Der, der übrigbleibt‘, was darauf anspielt, dass am Weltenende, am Ende dieser Weltenperiode, es Shesha in seiner Form von Ananta sein wird, der unverändert Bestand hat.

Konzept von Samsara & Karma

Zu dem hinduistischen Ouroboros ist wohl noch seine enge Verbindung zu dem Konzept von Samsara, dem Kreislauf des Lebens, zu nennen, der von der Geburt über die Reinkarnation und Wiedergeburt bis hin zum Tod reicht.
Genauso wie das Konzept des Karmas mit der sich selbst beißenden Schlange in Relation gesetzt werden kann, da jede Handlung eine Wirkung hat, sei diese nun positiv oder negativ, welche stets auf den Handelnden mit entsprechender Härte zurückfällt.

5. Rabbinische Texte

bBava Qama 171a-b

In der rabbinischen Literatur findet sich die Schlange gleichfalls recht häufig. Wird jedoch genauer hingesehen und nur nach Stellen gesucht, an welchen sie tatsächlich für sich selbst steht, also nicht Teil einer metaphorischen Bildsymbolik ist, so fällt eine Stelle im Traktat Bava Qama des babylonischen Talmuds besonders auf, nämlich bBava Qama 171a-b.
Dort wird von Rav Kahana berichtet, der in Babylonien einen Kollegen tötet und deshalb nach Israel flieht. In Israel misst er sich mit Rabbi Jochanan in Gelehrsamkeit sowie Schläue und gewinnt. Als dieser jedoch sehen möchte, wer ihn, den alten Rabbi, besiegt hat, und man ihm dazu die herabhängenden Augenbrauen hebt, sieht er Rav Kahana, der gespreizte Lippen hat und dadurch immer aussieht, als würde er lächeln. Über das angebliche Lachen Kahanas ist Jochanan gekränkt, was wiederrum Kahana so sehr betroffen macht, dass er stirbt.

Darauf ging er [= Rabbi Jochanan] zu seiner [= Rav Kahanas] Gruft hin und sah sie von einer Schlange umschlungen. Da sprach er: Schlange, Schlange, öffne deinen Mund, damit der Lehrer zu seinem Schüler hineingehen könne. Sie öffnete ihn aber nicht. ‒ Damit der Kollege zu seinem Kollegen hineingehen könne. Sie öffnete ihn aber nicht. ‒ Damit der Schüler zu seinem Lehrer hineingehen könne. Da öffnete sie ihn. Alsdann flehte er um Erbarmen und ließ ihn auferstehen.

Diese Erzählung ist nicht allzu ernst zu nehmen, eher mit einem Augenzwinkern zu lesen, u.a. weil sich aufgrund verschiedener Missverständnisse der rechtschaffende Rabbi schlussendlich moralisch dazu verpflichtet sieht, den Mörder Rav Kahana wiederzuerwecken. Was jedoch auffällt, ist, dass auch in dieser Geschichte die zum Kreis gewundene Schlange den Schlaf eines Toten bis zu dessen Auferstehung bewacht, wobei hierbei hinzukommt, dass die Schlange scheinbar auf die Absichten und v.a. die richtigen Worte ihres Gegenübers genauestens achtet, bevor sie den Durchgang in die Gruft, den Bereich des Todes, gewährt.

bBava Batra 74b-75a

An einer weiteren Stelle im babylonischen Talmud, nämlich bBava Batra 74b, kommt die gewundene Schlange vor. Dieses Mal ist sie nicht um eine Gruft, sondern um einen wertvollen Stein am Meeresgrund geschlungen.

Rav Jehuda aus Indien erzählt: Einmal reisten wir mit einem Schiff und sahen einen bestimmten Edelstein, der von einer Schlange umschlossen war. Ein Taucher stieg hinab, um ihn heraufzuholen, und die Schlange kam und versuchte, das Schiff zu verschlingen. Ein Rabe kam und schlug ihr den Kopf ab, und das Wasser färbte sich mit Blut, weil die Schlange so groß war. Eine andere Schlange kam, nahm den Edelstein und hängte ihn der toten Schlange um, und sie erholte sich. Sie kehrte zurück und versuchte erneut, das Schiff zu verschlingen, und wieder kam ein Vogel, schlug ihr den Kopf ab, nahm den Edelstein und warf ihn auf das Schiff. Wir hatten diese gesalzenen Vögel bei uns; wir legten den Stein auf sie, und sie [= Vögel] nahmen den Stein und flogen mit ihm davon.

An diese Geschichte werden assoziativ die großen Meeresungeheuer, wie sie in der Bibel vorkommen, angeschlossen. So wird auch der Leviathan erwähnt, ein riesiges kosmisches Seeungeheuer, das am Ende der Welt von Gott besiegt werden wird. Einige Eigenschaften bzw. Eigenarten des Leviathans werden im Text selbst angesprochen, diese seien hier angeführt:

1. Der Leviathan hat hell leuchtende große Augen.
2. Der Leviathan wird als männlich und weiblich erschaffen. Er existiert als (männliche) speerförmige Schlange und als (weibliche) sich windende Schlange. Wenn sie sich paaren und Nachkommen zeugten, würden diese die gesamte Welt zerstören. Deshalb kastrierte Gott den männlichen Leviathan und tötete den weiblichen und salzte ihn, um ihn für das Bankett der Gerechten in der Zukunft aufzubewahren.
3. Warum geschah es nicht andersherum? Weil der weibliche gesalzene Leviathan besser schmecken wird bzw. weil Gott mit dem männlichen Leviathan täglich Sport betreibt, mit ihm spielt, was sich für das Weibchen nicht gehören würde.
4. Der Fluss Jordan entspringt in der Höhle von Banjas und fließt in den See von Sivkhi, d.h. den Hula-See, und in den See von Tiberias, den See von Galiläa, und fließt hinunter zum Großen Meer und fließt weiter hinunter, bis er den Mund des Leviathans erreicht.
5. In der Zukunft wird der Engel Gabriel den Leviathan jagen, doch nur mit Gottes Hilfe wird er diesen auch fangen können.
6. Wenn der Leviathan hungrig ist, produziert er heiße Atemluft, welche die tiefen Wasser des Meeres kochen lässt. Wenn er seinen Kopf in den Paradiesgarten reckt, kann keine Kreatur seinen fauligen Gestank ertragen. Und wenn der Leviathan durstig ist, zieht er viele Furchen im Meer, hat er dann jedoch aus dem Meer getrunken, dauert es siebzig Jahre, bis die Tiefe des Meeres zu ihrem normalen Zustand zurückfindet.
7. Am Ende der Zeiten wird, wie gesagt, ein Festmahl aus dem Fleisch des Leviathans für die Gerechten, die Toragelehrten, bereitet, die Reste hingegen werden an die Händler verteilt werden. Gott wird für die Gerechten aus der Haut des Leviathans eine Laubhütte (= Sukka) fertigen. Wenn jemand dieser Würde jedoch nicht wert ist, so erhält er zumindest eine Kopfbedeckung, eine Halskette, oder ein Amulett.[18] Der Rest, der wiederrum davon übrigbleibt, wird an der Wand von Jerusalem ausgebreitet, wobei die Herrlichkeit der Haut von einem Ende der Erde bis zum anderen strahlt.

Natürlich gibt es neben den genannten Traktaten auch weitere Textstellen, die von der Schlange oder dem Leviathan handeln, diese können jederzeit ganz einfach auf Sefaria mittels der Suchfunktion gefunden und nachgelesen werden.

6. Kabbala & Gnosis

Diagramm der Ophiten

Der Ouroboros hat bestimmte Züge, die ihn in gewisser Weise dem biblischen Leviathan ähneln lassen, auch wenn es sich vorrangig um dessen gewundene Erscheinungsform handelt. Die Gemeinsamkeiten scheinen jedoch insgesamt groß genug zu sein, sodass er Eingang in die Kabbala, die jüdische Mystik, und in die Gnosis fand.
So stellten beispielsweise die Ophiten, Anhänger der Gnosis, welche an die göttliche Natur der Schlange im Paradies glaubten, in einem kosmologischen Diagramm den Leviathan um die Welt und deren Planten gewunden dar.

In der Mitte liegt die Erde mit dem Tartaros, der Unterwelt, welche beide von der Behemoth-Sphäre, die nach dem Landungeheuer Behemoth benannt ist, umgeben sind. Auf diese folgen die Sphären der sieben Planeten (Mond, Venus, Merkur, Sonne, Mars, Jupiter, Saturn), welche wiederum von dem Leviathan, der sich in den Schwanz beißenden Schlange, umschlungen sind. Darauf folgt das Paradies mit dem Baum des Lebens und dem der Erkenntnis. Das Paradies ist durch das Flammenschwert von den Fixsternen in dieser Sphäre getrennt. Danach schließt der Blaue Kreis der Finsternis und der Gelbe Kreis des Lichts an, in deren Mitte die Sophia (= Weisheit) eingebettet ist. Darüber befindet sich das Reich Gottes, bestehend aus der Sphäre des Sohnes und des Vaters, die beide durch Liebe verbunden sind.

Paradiesschlange

Bei Josef Gikatilla (1248 – ca. 1325), einem berühmten spanischen Kabbalisten, Philosophen und Mystiker, wird die Schlange in seinem Werk ‚Scha‘are ‘Ora‘ als wichtig für Ordnung und Harmonie geschildert.

Sie war ein großer Diener, der erschaffen war, um das Joch der Herrschaft und des Dienstes zu tragen. Ihr Haupt überragte die Höhen der Erde, und ihr Schwanz reichte in die Tiefe der Hölle. Denn in allen Welten hatte sie einen angemessenen Ort und bildete etwas ungemein Wichtiges für die Harmonie aller Stufen, einer jeden an ihrem Ort. Und das ist das Geheimnis der Himmelsschlange, die aus dem Buch Jezira bekannt ist, die alle Sphären in Bewegung setzt und ihren Umlauf von Osten nach Westen und von Norden nach Süden bewirkt. Und ohne sie hätte keine Kreatur in der ganzen sublunarischen Welt Leben, und es gäbe keine Aussaat und kein Wachstum und keine Anregung zur Fortpflanzung aller Kreaturen.
Diese Schlange nun stand ursprünglich außerhalb der Mauern der heiligen Bezirke und war von außen her mit der Außenmauer verbunden, denn ihr Hinterleib hing mit der Mauer zusammen, während ihr Antlitz sich nach außen richtete. Es stand ihr nicht an, nach innen zu treten, sondern ihr Ort und Gesetz war, das Werk des Wachstums und der Fortpflanzung von außen her zu wirken, und das ist das Geheimnis des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse.[20]

Wohl wissend, dass es sich um die Paradiesschlange handelt, scheint sie doch große Ähnlichkeit mit der Midgardschlange zu haben, welche den Weltenbaum und die Welt der Menschen umgibt.

Schlange im Sohar

Im Sohar (= ‚strahlender Glanz‘), dem bedeutendsten Schriftwerk der Kabbala, wird gemäß der Annahme eines Dualismus in der Welt die dunkle und böse, die andere Seite (= Sitra ‘achra), gelegentlich als große Schlange dargestellt, die sich in den Schwanz beißt.

Gravierte Gravuren im Aussehen einer langen Schlange, die sich nach zwei Seiten ausbreitet, ihren Schwanz in ihrem Maul, der Kopf wird von den Schultern gehalten, und wütet und grimmt.[21]

Weiters werden Samael und Lilit, welche als die personifizierte ‚andere Seite‘ gelten, als Drachen beschrieben,‒ Samael als der männliche und Lilit als der weibliche Drache. Der männliche Drache soll die sieben Ströme des Nils beherrschen, in denen sich viele Schlangen tummeln, und alle siebzig Jahre, wenn er seinen Schwanz bewegt, lässt dies die ganze Welt erzittern. Ein Umstand, der wiederum an die rabbinischen Erzählungen und Ananta aus der indischen Mythologie erinnert.

Im Sohar heißt es bezüglich des Drachens/der Schlange auch:

Unten gibt es einen großen Drachen (Schlange) auf der linken Seite, der in all jenen Flüssen [die von der heiligen Emanation der Schechina ausgehen] schwimmt. Und er kommt mit der Kraft seiner Flossen, die hart sind wie Eisen, er kommt heran und schöpft und verunreinigt den Ort [die Schechina]. Dann verdunkeln sich all jene Lichter [die sieben unteren Sefirot der heiligen Seite] vor ihm. Sein Maul und seine Zunge schleudern Feuerslohen hervor, seine Zunge ist scharf wie ein mächtiges Schwert, bis es ihm gelingt in das Heiligtum innerhalb des Meeres [beides Ausdrücke für die Schechina] einzudringen. Dann verunreinigt er das Heiligtum und die Lichter werden dunkel und sie ziehen sich vom Meer (X) zurück. […] Diese Schlange ist der Tod der Welt, sie dringt in das innerste Verborgene des Menschen von der linken Seite.[22]

In dieser Passage finden sich einige auffällige Parallelen zu der nordischen Mythologie. So wird die Urquelle unter dem Baum des Lebens gleichfalls durch einen Drachen, Nidhöggr, verunreinigt. Der Weltenbrand wird durch das Verschlingen der Lichter, Sonne und Mond, begleitet bzw. ausgelöst. Gleichfalls ist es Nidhöggr, der als Totendrache bekannt ist, wie auch die Midgardschlange, welche durch ihr Ablassen von ihrem Schwanz den Tod der Welt bedeutet, wie dies in ähnlicher Weise bei Ananta der Fall ist.

Leviathan von Saul Ascher

In dem Werk ‚Leviathan oder über Religion in Rücksicht des Judentums‘ (1792) von Saul Ascher, einem in Berlin wirkenden Übersetzer und Schriftsteller der Aufklärung, beschreibt er Religion als ein verschiedenen Menschen entsprechendes, auf deren individuellen Offenbarungserfahrungen ruhendes Glaubensgut, das jeweils den unterschiedlichen Bedürfnissen und dem Bildungsgrad seiner Träger angepasst ist. Wie die menschliche Vernunft, so sei der menschliche Glaube und damit Religion universal, auch wenn sie durch partikuläre Ausprägungen den menschlichen Bedürfnissen entspricht.[23]
Wird dieser Ansatz mit dem von Carl Gustav Jung eines kollektiven Bewusstseins und der Archetypen verglichen, so ergibt sich zwangsläufig, dass beide von einem universalen Verständnis von Religion ausgingen, was meint, dass sich die eine Kultur lediglich in ihrer religiösen Darstellungsform und ihren Termini von einer anderen unterscheidet, jedoch das abgebildete und hervorgebrachte durchaus selben oder ähnlichen Inhalts sein kann, wie dies bei den bisher vorgestellten Mythologien der Fall war.

7. Synagogen & Friedhöfe

Es stellt sich nun die Frage, wie der Ouroboros auf die jüdischen Grabsteine kam. War es ein Trend in der Sepulkralkultur, war es generell ein Hype um die gewundene Schlange bzw. den Leviathan, der sich sogar in Synagogen zeigte? Bedienten sie sich einfach eines für sie angepassten universalen Symbols oder steckt vielleicht doch mehr dahinter?

Leviathan in Synagogen

Vom 18. Jahrhundert bis in die erste Hälfte des 20. Jahrhunderts ist der Leviathan aus Holzsynagogen in Osteuropa nicht wegzudenken. Die Darstellungsform wurde vielleicht aus aschkenasischen Pijjutim, aus liturgischen Liedern, des 13. Jahrhunderts abgeleitet. Im 16. und 17. Jahrhundert wurde in der jüdischen Kommentartradition der Leviathan aufgegriffen, wobei das wieder aufflammende Interesse mit der Erwartung der messianischen Zeit und dem Festmahl der Gerechten einhergehen könnte.
Diese Abbildungen zeigen zumeist einen schlangenartigen Fisch, der sich zu einem Kreis gerollt in den Schwanz beißt. Ikonographische christliche Parallelen von gewundenen Schlangen und drachenartigen Kreaturen sind beispielsweise auf dem Relief eines romanischen Kapitells der Wormser Kathedrale, welches aus dem 12. Jahrhundert stammt, belegt. Ähnliches ist in der Kirche von St. Mary und St. David in Kilpeck, England, für dasselbe Jahrhundert zu beobachten. Diese Darstellungen könnten als Modell für das jüdische Bild des Leviathans gedient haben.

Die frühesten bekannten Abbildungen des Leviathans auf Wänden bzw. dem Deckengewölbe von Holzsynagogen finden sich in Chodoriw in der Ukraine und stammen wie jene aus der Synagoge in Hwisdez aus dem 18. Jahrhundert. Das gleiche Motiv tritt in verschiedenen Synagogen der Ukraine und auch Polens vom 18. bis ins 19. Jahrhundert auf. Insgesamt gibt es jedoch auch Darstellungen, welche den Leviathan nicht gewunden, sondern einzeln oder als Komponente einer komplexeren Bildkomposition zeigen. Hier jedoch ein paar Beispiele zu dem eingerollten Leviathan:

Neben Synagogenwänden schmückt der Leviathan im 18. und 19. Jahrhundert auch Grabsteine, Toraschreine, sowie die Titelseiten bestimmter Manuskripte. Seine Bedeutung variiert jedoch, so kann er einmal eine Erinnerung an das messianische Zeitalter sein, ein andermal als heraldisches Symbol der Gruppenbestätigung von ‚Gerechten‘ fungieren, und wieder ein andermal als Hoffnungsträger für die Auferstehung dienen. Jede Generation scheint ein bisschen etwas anderes mit ihm verbunden bzw. bestimmte Aspekte betont zu haben. Doch was auch immer in ihm gesehen wurde, der Leviathan wurde stets als traditionell jüdisches Symbol betrachtet. Ungeachtet der Tatsache, dass es vermutlich aus der christlichen Bildkunst übernommen und re-judaisiert wurde, so ist es doch kontinuierlich spätestens seit dem 13. Jahrhundert als jüdisches Symbol etabliert.

Friedhöfe & Grabsteine

Der jüdische Friedhof wird euphemistisch auch gerne ‚Haus des Lebens‘ (bet ha-chajjim) oder ‚Haus der Ewigkeit‘ (bet olim) genannt. Ein Umstand, der dazu führt, dass das Symbol der Ewigkeitsschlange, des Ouroboros, geradezu auf einem solchen Friedhof, jedoch auch auf christlichen Pendants, erwartet wird.

Christliche Grabsteine mit jeweiliger Kurzdeutung des Ouroboros

Historischer Kirchhof in Görlitz

St. Lorenz Friedhof in Lübeck (Friedrich Daniel Behn Grabmal)

Zentralfriedhof Wien (Ehrengrab von Beethoven)

Jüdische Grabsteine mit jeweiliger Kurzdeutung des Ouroboros

Friedhof in Ingenheim

Friedhof in Lackenbach[35]

Friedhof in Kobersdorf[36]

Die Blume kommt genauso wie in Ingenheim auch in Kobersdorf auf Grabsteinen vor, nämlich auf jenen von zwei Mädchen, die unverheiratet waren und in noch jungen Jahren verstarben.
Das Symbol der Blume steht zumeist für Reinheit, Unschuld, Ehrlichkeit und Eleganz, wobei im Fall von Kobersdorf die ersten beiden Zuschreibungen am treffendsten sind.

Ist die Blume geknickt, kann dies als Symbol für die Vergänglichkeit des Schönen oder schlichtweg ein frühzeitig beendetes Leben gelten, wie dies auch auf die beiden Mädchen zutreffen dürfte. Wenn die Blume wie in Ingenheim sowie in Kobersdorf von dem Ouroboros umgeben ist, liegt die Deutung, dass einerseits die Unschuld und Reinheit von der Schlange bewahrt und andererseits das junge Leben wieder kommen bzw. durch die Einbindung in den Kreis des Lebens (wieder) auferstehen möge, nicht fern.
Weiters ist die Assoziation zur Alchemie, zu der roten Blume, welche aus dem hermetischen Ei erwächst, interessant, da diese für Gold steht und die Kinder Israels stets als Feingold betrachtet werden (vgl. Klgl 4,2; Klagelieder Rabba 4,2-5; bGittin 58a). So könnte die Blume nicht nur für die Unschuld stehen, sondern gleichfalls auch auf den Wert und den damit einhergehenden großen Verlust durch den Tod dieser Kinder hinweisen. Oder, sollte der Sachverhalt ganz banal zu interpretieren sein, so könnte es sich bei der Blume um eine Namenssymbolik handeln.

Ebenso interessant ist die auf etlichen Grabsteinen abgebildete Krone, da diese gleich mehrere Bedeutungen haben kann. Denn entweder steht sie für die ‚Krone der Priesterwürde‘, welche auf den Grabsteinen von Angehörigen von Kohanim zu finden ist, oder es handelt sich um die ‚Krone des guten Namens‘. Bei Kronen auf Grabsteinen von Frauen gilt immer ‚die Frau ist die Krone ihres Ehemanns‘ (Spr 12,4).[38] Nun ist es jedoch v.a. in Kobersdorf so, dass oben die Krone und unten die Schlange abgebildet ist. Wird nun vermutet, dass nicht nur der Ouroboros über die Kabbala und Gnosis auf die jüdischen Grabsteine wanderte, so muss auch die Krone in diese Richtung gedeutet werden, wodurch sie zur 1. Erscheinungsform (= Emanation) innerhalb des Göttlichen, zur ersten Sefira von zehn Sefirot wird, wie sie im Sohar beschrieben werden. Keter, die Krone, ist laut dem Sohar ein erhabener Bereich in Gott, der gleichzeitig seinen Willen repräsentiert, was in Anbetracht des Torastudiums und der Ehe, welche bereits mit der Krone assoziiert wurden, Sinn macht. Werden die Symbole des Ouroboros und der Krone nun zusammengelesen, so ergibt sich, dass die Verstorbenen gemäß dem Willen Gottes gelebt haben und bis zu ihrer Auferstehung, ihre Holung in das Königreich Gottes, von der Schlange behütet werden, die durch ihre bloße Darstellung bereits dieses Versprechen gibt bzw. Hoffnung schenkt.

Zusammenfassend kann nun gesagt werden, dass sich sehr wohl ein roter Faden von den sumerischen und ägyptischen Mythen, über die Alchemie und schließlich die Kabbala und Gnosis, bis hin zu den Abbildungen des Ouroboros auf den Grabsteinen in Kobersdorf und Lackenbach zieht, doch ist fraglich, ob die tatsächliche Entscheidung das Symbol anzubringen ebenfalls einer solch stringenten Denkstruktur folgt.
Denn wie durchgeklungen sein dürfte, kann diese Entscheidung mehrere Gründe gehabt haben, von denen mit Sicherheit heute nicht mehr alle bekannt sind. So könnte es sich um einen Trend handeln, der im 18. und 19. Jahrhundert von den Synagogen und Kirchen auch auf die Friedhöfe abfärbte, sodass dort die gewundene Schlange als Symbol für die Hoffnung auf Ewigkeit, Unsterblichkeit, Auferstehung und Schutz auftrat. Dieser Trend könnte im Judentum durch den Wunsch, den biblischen Leviathan bzw. den Ouroboros wieder dem eigenen traditionellen Bildprogramm einzuordnen, ausgelöst oder zumindest verstärkt worden sein. Es könnte sich in diesem Kontext auch um eine Erinnerung an das messianische Zeitalter handeln, oder vielmehr an das Versprechen, das Gott den Gerechten in Bezug auf das endzeitliche Festmahl gab. Andererseits kann es genauso gut sein, dass der Ouroboros in seiner biblischen Rückbindung als Leviathan über die Schiene der Kabbala und Gnosis Einzug in das jüdische Bildprogamm hielt.
Es bleibt somit nur zu mutmaßen und festzuhalten, dass es sich bei dem Phänomen des Ouroboros auf den Grabsteinen im Burgenland entweder um einen fortschreitenden Entwicklungsprozess eines Symbols oder aber um eine parallele Entwicklung zu christlichen Symbolen gehandelt haben dürfte.

Abschließend sei jedoch noch angemerkt, dass der Ouroboros und der Leviathan stets als Fabelwesen oder Bestien abgetan wurden, doch es tatsächlich mehrere Tiere gibt, die sich wie der Ourobos selbst in den Schwanz beißen, wenn Gefahr droht, um sich zu schützen. Zu diesen Tieren, welche diese Schutzhaltung einnehmen, zählen einige Schlangenarten, Eidechsen, wie die hier abgebildete Gürteltierechse, oder sogar manche Schuppentiere. Was zu der Frage führt, ob es sich bei dem Ouroboros, der gewundenen Schlange, in den Mythen der verschiedenen Kulturen tatsächlich immer nur um ein Symbol handelt, oder ob möglicherweise doch ein Körnchen Wahrheit in diesen steckt.
Doch dies ist eine andere Geschichte, die es vielleicht ein andermal zu erzählen gilt.

[1] Im späten 18. Jahrhundert kam es zu einem Wandel in der Sepulkralkultur, der bewirkte, dass auf christlichen und auch jüdischen Friedhöfen antike Symbole auftauchten, welche losgelöst aus ihren früheren Kontexten zu allgemeinen Zeichen der Trauer um die Verstorbenen wurden. Gegen Ende des 19. Jahrhunderts scheint das Symbol jedoch immer seltener zu werden, bis es schließlich gar nicht mehr gebräuchlich war. [Zurück zum Text (1)]

[2] 1. Asgard = Reich der Asen (= Götter); 2. Alfheim = Reich der Lichtelfen; 3. Vanaheim = Reich der Vanir; 4. Muspelheim = Reich des Feuers; 5. Midgard = Reich der Menschen; 6. Svartalfheim = Reich der Dunkelelfen und Zwerge; 7. Niflheim = Reich des Eises; 8. Jötunheim = Reich der Riesen; 9. Helheim = Reich der (bösen) Toten. [Zurück zum Text (2)]

[3] Linkes Bild: Eigenkreation; rechtes Bild: Teilzeithelden. [Zurück zum Text (3)]

[4] Weitere Bäume der nordischen Mythologie, welche des Öfteren mit Yggdrasil gleichgesetzt werden, sind Mimameid und Lärad. [Zurück zum Text (4)]

[5] Sofern der Beiname ‚Nasenbleicher‘ dem Drachen zugeordnet werden kann, so ist auch er es, der die Toten in jener Zeit zerreißt. [Zurück zum Text (5)]

[6] Dieser ḫalub-Baum ist im Gegensatz zu der Weltenesche vermutlich als Eiche zu identifizieren. [Zurück zum Text (6)]

[7] Auch Philo war davon überzeugt, dass die Schlange unsterblich sei. Durch den Umstand, dass die Schlange im Alter ihre Haut vom Scheitel bis zum Schwanz abwirft, wirft sie dem Menschen vor, den Tod gegen seine (frühere) Unsterblichkeit eingetauscht zu haben. (Quaestiones, Genesis 1,33). [Zurück zum Text (7)]

[8] Bildquelle: Wikipedia. [Zurück zum Text (8)]

[9] Bildquelle: Das Alte Ägypten. [Zurück zum Text (9)]

[10] Linkes Bild: Wikipedia; rechtes Bild: Wikipedia. [Zurück zum Text (10)]

[11] Bildquelle: Wikipedia. [Zurück zum Text (11)]

[12] Linkes Bild: Digitale Sammlungen; rechtes Bild: Digitale Sammlungen. [Zurück zum Text (12)]

[13] Bildquelle: Wikipedia. [Zurück zum Text (13)]

[14] Dabei handelt es sich um eine religiös-philosophische Offenbarungslehre, deren Name sich von der mythischen Gestalt des Hermes Trismegistos ableitet. Diese Gestalt entstand vermutlich durch eine im ägyptischen Hellenismus entstandene synkretistische Verschmelzung des griechischen Gottes Hermes mit dem ägyptischen Thot, dem Gott der Weisheit und der Wissenschaft. Neben theoretisch philosophischen Werken, entstanden auch technische, praktische mit dem Zweck der Lebensmeisterung und der Naturbeherrschung durch okkultes Wissen, Magie, Astrologie und eben auch Alchemie. [Zurück zum Text (14)]

[15] Linkes Bild: Wikipedia; rechtes Bild: Wikipedia. [Zurück zum Text (15)]

[16] Bildquelle: BBC. [Zurück zum Text (16)]

[17] Bildquelle: Wikipedia (Englisch). Bild bearbeitet: CC BY-SA 2.0. [Zurück zum Text (17)]

[18] In dem Werk Pirqe de Rabbi Eliezer (PRE) 20, S. 46a, sowie im Targum Pseudo Jonathan zu Gen 3,21 wird beschrieben, dass das Gewand, welches Gott Adam und Eva im Paradies gab, aus der Haut der getöteten Schlange bzw. des Leviathans bestand. [Zurück zum Text (18)]

[19] Karl Erich Grözinger, Jüdisches Denken II (2005), S. 100. [Zurück zum Text (19)]

[20] Übersetzt von Gershom Scholem, Die jüdische Mystik in ihren Hauptströmungen (1951), S. 437. [Zurück zum Text (20)]

[21] Sohar II, S. 176b. [Zurück zum Text (21)]

[22] Sohar I, S. 52a. [Zurück zum Text (22)]

[23] Vgl. Karl Erich Grözinger, Jüdisches Denken III (2009), S. 477. [Zurück zum Text (23)]

[24] Boris Khaimovich, Leviathan: The Metamorphosis of a Medieval Image (2020), S. 28. [Zurück zum Text (24)]

[25] Boris Khaimovich, Leviathan: The Metamorphosis of a Medieval Image (2020), S. 35. [Zurück zum Text (25)]

[26] Boris Khaimovich, Leviathan: The Metamorphosis of a Medieval Image (2020), S. 35. [Zurück zum Text (26)]

[27] Boris Khaimovich, Leviathan: The Metamorphosis of a Medieval Image (2020), S. 35. [Zurück zum Text (27)]

[28] Boris Khaimovich, Leviathan: The Metamorphosis of a Medieval Image (2020), S. 35. [Zurück zum Text (28)]

[29] Boris Khaimovich, Leviathan: The Metamorphosis of a Medieval Image (2020), S. 37. [Zurück zum Text (29)]

[30] Boris Khaimovich, Leviathan: The Metamorphosis of a Medieval Image (2020), S. 38. [Zurück zum Text (30)]

[31] Beide Bilder: Der kleine Garten. Symbollexikon. Ouroboros. [Zurück zum Text (31)]

[32] Bildquelle: OHLSDORF – Zeitschrift für Trauerkultur. [Zurück zum Text (32)]

[33] Beide Bilder: Alaturka. Das Kultur- und Reiseportal. [Zurück zum Text (33)]

[34] Bildquelle: Jüdisches Leben in Ingenheim. [Zurück zum Text (34)]

[35] Alle Fotos Johannes Reiss, siehe besonders auch: Jüdischer Friedhof Lackenbach. [Zurück zum Text (35)]

[36] Alle Fotos Johannes Reiss, siehe besonders auch: Jüdischer Friedhof Kobersdorf. [Zurück zum Text (36)]

[37] Grabstein Salomon Zollschan, 27. Februar 1907. [Zurück zum Text (37)]

[38] Für weitere Symboldeutungen siehe beispielsweise: Symbolik auf dem Friedhof. [Zurück zum Text (38)]

[39] Eigenkreation; vgl. Gerhard Langer, Judentum für Dummies (2022), S. 264. [Zurück zum Text (39)]

[40] Bildquelle: Reddit.com. [Zurück zum Text (40)]

Über die Autorin: Esther Agnes Zoe Heiss, geboren 1995, eine Ausbildung ganz ähnlich der meinen (Judaistik und Altorientalische Philologie und Orientalische Archäologie), Universitätsassistentin und ab Dezember 2023 Geschäftsführerin und Direktorin des Österreichischen Jüdischen Museums. Ich freue mich ganz besonders, dass Esther meine Nachfolgerin ist und wünsche ihr alles Gute, viel Freude und viel Erfolg!

1. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Der Herr segne und behüte dich. ‒ Die segnenden Priesterhände. Symbole auf jüdischen Grabsteinen I”

2. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Deshalb gab er ihr den Namen ‘Träneneiche'”. Symbole auf jüdischen Grabsteinen II.”

4. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Sie streckt ihre Hand nach dem Spinnrocken. Symbole auf jüdischen Grabsteinen IV.”

Ist die Trauerweide überhaupt eine Trauerweide?

Vor einigen Wochen, am 24. Juli 2023, erschien auf der Website und auf der YouTube-Site von Jewish Heritage Europe ein Video über die Trauerweide als Symbol auf jüdischen Friedhöfen. Im einleitenden Text heißt es:

Mit ihren herabhängenden Zweigen, die Trauer symbolisieren, war die Trauerweide vor allem im 19. und frühen 20. Jahrhundert ein häufiges Motiv auf jüdischen und nichtjüdischen Grabsteinen. In diesem Video zeigen wir Beispiele der Trauerweide, wie sie bei Gedenkfeiern und auf jüdischen Grabsteinen verwendet wird. Einige Darstellungen sind einfach, einige sehr aufwendig und repräsentativ für verschiedene künstlerische Stile.

Im sehr schönen Video finden Sie viele weitere Bildbeispiele für das Symbol des Tränenbaumes, unter anderem auch das berühmte Schoa-Denkmal in Budapest, das einer Trauerweide nachempfunden ist.

Ja, die Trauerweide wurde als Symbol der Trauer auch von der nichtjüdischen Umgebung übernommen. Aber darüber hinaus gibt es doch noch eine eindeutige jüdische Assoziation.

Die zentrale Bibelstelle zur Darstellung eines Baumes, oft einer Trauerweide, als Symbol auf jüdischen Grabsteinen, ist Genesis 35,8.

Der Kontext: Jakob, der Sohn von Isaak und Rebekka sowie Enkel von Abraham, kehrt nach Bet-El zurück, jenem Ort 17 km nördlich von Jerusalem, in dem er während seiner Flucht vor seinem Bruder Esau übernachtet hatte und im Traum die als Jakobsleiter bekannte Leiter sah (siehe Genesis 28,16).

וַתָּ֤מׇת דְּבֹרָה֙ מֵינֶ֣קֶת רִבְקָ֔ה וַתִּקָּבֵ֛ר מִתַּ֥חַת לְבֵֽית־אֵ֖ל תַּ֣חַת הָֽאַלּ֑וֹן וַיִּקְרָ֥א שְׁמ֖וֹ אַלּ֥וֹן בָּכֽוּת׃
Debora, Rebekkas Amme, starb und ward unterhalb Bet-Els unter einer Eiche begraben; deshalb gab er (Jakob) ihr den Namen Träneneiche (“alon bachut”).[1]

Genesis 35,8

Am älteren jüdischen Friedhof von Eisenstadt finden wir gleich zwei Grabsteine, auf denen einmal links und rechts vom Baumsymbol und einen Grabstein, bei dem über dem Symbol die Worte אלון בכות “alon bachut” stehen, am jüngeren jüdischen Friedhof von Eisenstadt und am jüdischen Friedhof Lackenbach finden wir je einen Grabstein mit den beiden Wörtern links und rechts vom Baum.

Die jüdische Assoziation des Symbols Baum ist damit jedenfalls klar: es handelt sich um den Tränenbaum, unter dem Debora, die Amme der Rebekka, begraben wurde.

Die gängige Übersetzung für “alon bachut” ist “Träneneiche”, die griechische Bibelübersetzung, die Septuaginta (LXX), übersetzt “Trauereiche” (“Βάλανος πένθους”).[2]
Das hebräische Wort אַלּ֥וֹן bedeutet ursprünglich einen kräftigen Baum.

Ganz anders Raschi: zur Stelle תַּ֣חַת הָֽאַלּ֑וֹן, die wir oben mit “unter einer Eiche” übersetzt haben, kommentiert er, dass mit “alon” die Ebene von Bet-El gemeint ist:

תחת האלון. בְּשִׁפּוּלֵי מֵישְׁרָא, שֶׁהָיָה מִישׁוֹר מִלְמַעְלָה בְּשִׁפּוּעַ הָהָר וְהַקְּבוּרָה מִלְּמַטָּה, וּמִישׁוֹר שֶׁל בֵּית …אֵל הָיוּ קוֹרִין לוֹ אַלּוֹן. וְאַגָּדָה, נִתְבַּשֵּׂר שָׁם בְּאֵבֶל שֵׁנִי, שֶׁהֻגַּד לוֹ עַל אִמּוֹ שֶׁמֵּתָה (בראשית רבה), וְאַלּוֹן בִּלְשׁוֹן יְוָנִי אַחֵר…
Unterhalb der Ebene תחת האלון, am unteren Saume der Ebene; es war eine Ebene in der Höhe auf dem Abhang des Berges, und das Grab war unten; die Ebene von Bet-El nannte man אלון. Die Aggada sagt, dort erhielt er die Nachricht noch von einer anderen Trauer; es wurde ihm nämlich berichtet, dass seine Mutter gestorben sei (Bereschit Rabbah 81:5), אלון bedeutet im Griechischen “ein anderes”: ἄλλον…[3]

Im Wesentlichen stellen sich für unseren Zusammenhang vor allem drei Fragen:

1. Was hat es mit diesem “Tränenbaum” auf sich?
2. Wer ist nun diese Debora, die in Genesis 35 das erste Mal namentlich genannt wird?
3. Ist das Begräbnis der Debora unter einem Baum, dem “Tränenbaum”, ein Einzelfall?

Über den Tränenbaum

Im biblischen Buch Richter 4,4-5 lesen wir noch über einen anderen Baum, unter dem auch eine Debora saß:

וּדְבוֹרָה֙ אִשָּׁ֣ה נְבִיאָ֔ה אֵ֖שֶׁת לַפִּיד֑וֹת הִ֛יא שֹׁפְטָ֥ה אֶת־יִשְׂרָאֵ֖ל בָּעֵ֥ת הַהִֽיא׃
וְ֠הִ֠יא יוֹשֶׁ֨בֶת תַּחַת־תֹּ֜מֶר דְּבוֹרָ֗ה בֵּ֧ין הָרָמָ֛ה וּבֵ֥ין בֵּֽית־אֵ֖ל בְּהַ֣ר אֶפְרָ֑יִם וַיַּעֲל֥וּ אֵלֶ֛יהָ בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל לַמִּשְׁפָּֽט׃
Zu der Zeit war Richterin in Israel die Prophetin Debora, die Frau Lappidots. Sie hatte ihren Sitz unter der Palme Deboras zwischen Rama und Bet-El auf dem Gebirge Ephraim. Und die Israeliten kamen zu ihr hinauf zum Gericht.

Naheliegend, dass die beiden Bäume, also jener aus Genesis 35 und jener aus Richter 4, immer wieder miteinander in Verbindung gebracht wurden[4], beweisen lässt sich das aber nicht, auch die geografische Entfernung der beiden Bäume ist erheblich.

Außerdem berichtet das Buch Richter auch von einem Ort, der “Bochim” (“Weinende”) genannt wird und zu dem nach Richter 2,1a der Engel des Herrn heraufkam.

וַיַּ֧עַל מַלְאַךְ־יְהֹוָ֛ה מִן־הַגִּלְגָּ֖ל אֶל־הַבֹּכִ֑ים
Ein Bote des Herrn kam von Gilgal nach Bochim.

Die Vermutung, dass es sich dabei um denselben Ort wie jenem der Träneneiche handelt, liegt nahe. Auch die Septuaginta ist hier sehr eindeutig und ergänzt in Richter 2,1 sogar die Örtlichkeit Bochim mit dem Ort Bet-El:

Καὶ ἀνέβη ἄγγελος Κυρίου ἀπὸ Γαλγὰλ ἐπὶ τὸν Κλαυθμῶνα καὶ ἐπὶ Βαιθὴλ… “Ein Engel des Herrn stieg von Gilgal nach Bochim und nach Bet-El auf…”.
Dalman vermutet, dass die vollständige Bezeichnung der Stätte “allon bochim” war.[5]

Wenn also unsere Träneneiche und die Ortsangabe Bochim dieselbe Örtlichkeit sind, muss das ein Platz gewesen sein, an dem die Israeliten weinten, trauerten und Opfer darbrachten.

Über Rebekka

Wir wissen von Genesis 24,59, dass Rebekka eine Amme hatte:

וַֽיְשַׁלְּח֛וּ אֶת־רִבְקָ֥ה אֲחֹתָ֖ם וְאֶת־מֵנִקְתָּ֑הּ וְאֶת־עֶ֥בֶד אַבְרָהָ֖ם וְאֶת־אֲנָשָֽׁיו׃
Da ließen sie ihre Schwester Rebekka und ihre Amme mit dem Knecht Abrahams und seinen Leuten ziehen.

Ihren Namen, nämlich Debora, erfahren wir aber erst in Genesis 35, wenn sie stirbt und unter der Träneneiche begraben wird.

Das hebräische Wort, das für “Dienerin” verwendet wird, ist מֵינֶקֶת “menéket”, dasselbe Wort, das auch in Exodus 2,7 auftaucht im Zusammenhang mit dem Mosesbaby:

וַתֹּ֣אמֶר אֲחֹתוֹ֮ אֶל־בַּת־פַּרְעֹה֒ הַאֵלֵ֗ךְ וְקָרָ֤אתִי לָךְ֙ אִשָּׁ֣ה מֵינֶ֔קֶת מִ֖ן הָעִבְרִיֹּ֑ת וְתֵינִ֥ק לָ֖ךְ אֶת־הַיָּֽלֶד׃
Da sagte seine Schwester zur Tochter des Pharao: Soll ich zu den Hebräerinnen gehen und dir eine Amme rufen, damit sie dir das Kind stillt?

Nur, Rebekka, die keine junge Frau mehr war, brauchte mit Sicherheit keine Amme, also muss die Dienerin außer Rebekka zu begleiten noch andere Aufgaben gehabt haben wie der Begräbnisplatz nahelegt.

Kurz erwähnt sei, dass das professionelle Trauern und Klagen eine lange Tradition im Nahen Osten hatte, wobei es sich in der Mehrheit der belegten Fälle um Frauen handelte. Mit anderen Worten: die Wahrscheinlichkeit ist sehr hoch, dass Debora damals bereits eine professionelle Klagefrau war.

Wir haben dafür nicht nur in der Keilschriftliteratur genügend Belege, sondern auch in der Bibel, etwa Ezechiel 8,14:

וַיָּבֵ֣א אֹתִ֗י אֶל־פֶּ֙תַח֙ שַׁ֣עַר בֵּית־יְהֹוָ֔ה אֲשֶׁ֖ר אֶל־הַצָּפ֑וֹנָה וְהִנֵּה־שָׁם֙ הַנָּשִׁ֣ים יֹשְׁב֔וֹת מְבַכּ֖וֹת אֶת־הַתַּמּֽוּז׃
Und er führte mich zum Eingang des Tores am Hause des HERRN, das gegen Norden liegt, und siehe, dort saßen Frauen, die den Tammus beweinten.[6]

Über das Begräbnis unter einem Baum

In der Bibel finden wir öfter Begräbnisse unter einem Baum, offenbar ein uralter Brauch, etwa 1 Samuel 31,11-13:

וַיִּשְׁמְע֣וּ אֵלָ֔יו יֹשְׁבֵ֖י יָבֵ֣ישׁ גִּלְעָ֑ד אֵ֛ת אֲשֶׁר־עָשׂ֥וּ פְלִשְׁתִּ֖ים לְשָׁאֽוּל׃
וַיָּק֜וּמוּ כׇּל־אִ֣ישׁ חַ֘יִל֮ וַיֵּלְכ֣וּ כׇל־הַלַּ֒יְלָה֒ וַיִּקְח֞וּ אֶת־גְּוִיַּ֣ת שָׁא֗וּל וְאֵת֙ גְּוִיֹּ֣ת בָּנָ֔יו מֵחוֹמַ֖ת בֵּ֣ית שָׁ֑ן וַיָּבֹ֣אוּ יָבֵ֔שָׁה וַיִּשְׂרְפ֥וּ אֹתָ֖ם שָֽׁם׃
וַיִּקְחוּ֙ אֶת־עַצְמֹ֣תֵיהֶ֔ם וַיִּקְבְּר֥וּ תַחַת־הָאֶ֖שֶׁל בְּיָבֵ֑שָׁה וַיָּצֻ֖מוּ שִׁבְעַ֥ת יָמִֽים׃
Als die Leute von Jabesch in Gilead hörten, was die Philister Saul angetan hatten, machten sich alle streitbaren Männer auf und gingen die ganze Nacht hindurch und nahmen die Leichname Sauls und seiner Söhne von der Mauer zu Bet-Schean und brachten sie nach Jabesch und verbrannten sie dort. Und sie nahmen ihre Gebeine und begruben sie unter dem Tamariskenbaum zu Jabesch und fasteten sieben Tage.

Auch in Genesis 35 ist das Begräbnis der Debora nicht das einzige Begräbnis unter einem Baum, denn in Vers 4 lesen wir über die fremden Götter, die unter einer Terebinthe begaben werden.

וַיִּתְּנ֣וּ אֶֽל־יַעֲקֹ֗ב אֵ֣ת כׇּל־אֱלֹהֵ֤י הַנֵּכָר֙ אֲשֶׁ֣ר בְּיָדָ֔ם וְאֶת־הַנְּזָמִ֖ים אֲשֶׁ֣ר בְּאׇזְנֵיהֶ֑ם וַיִּטְמֹ֤ן אֹתָם֙ יַעֲקֹ֔ב תַּ֥חַת הָאֵלָ֖ה אֲשֶׁ֥ר עִם־שְׁכֶֽם׃
Sie übergaben Jakob alle fremden Götter, die sie in ihren Händen hatten, und die Ringe an ihren Ohren. Jakob vergrub sie unter der Terebinthe bei Sichem.

Nur am Rande sei angemerkt, dass in Vers 4, beim Begräbnis der fremden Götter, das hebräische Wort טמן “verstecken, verbergen v.a. in der Erde”, in Vers 8, beim Begräbnis der Debora, das hebräische Wort קבר “begraben” verwendet wird.

Zweifelsohne diente das Begräbnis der Debora unter einem Baum zum einen der Erinnerung an die Tote, zum anderen aber auch als ein symbolischer Akt, der das Gedächtnis der Toten aufrecht erhalten sollte.

Und einige Verse später, als Rachel, die Lieblingsfrau von Jakob, starb, gab es das nächste und dritte Begräbnis in Genesis 35, allerdings diesmal nicht unter einem Baum, sondern unter einem Steinmal (Genesis 35,19-20):

וַתָּ֖מׇת רָחֵ֑ל וַתִּקָּבֵר֙ בְּדֶ֣רֶךְ אֶפְרָ֔תָה הִ֖וא בֵּ֥ית לָֽחֶם׃
וַיַּצֵּ֧ב יַעֲקֹ֛ב מַצֵּבָ֖ה עַל־קְבֻרָתָ֑הּ הִ֛וא מַצֶּ֥בֶת קְבֻֽרַת־רָחֵ֖ל עַד־הַיּֽוֹם׃
Als Rachel gestorben war, begrub man sie an der Straße nach Efrata, das jetzt Betlehem heißt. 20 Jakob errichtete ein Steinmal über ihrem Grab. Das ist bis heute das Grabmal Rahels.

Es bleibt unklar, ob damit ausgesagt werden soll, dass ein Begräbnis unter einem Baum die weniger wünschenswertere Begräbnisvariante ist oder ob im Falle des Begräbnisses von Rachel schlicht kein Baum zur Verfügung stand.

Zusammenfassend halten wir fest: Debora, Rebekkas Dienerin, war mit allerhöchster Wahrscheinlichkeit eine professionelle Klagefrau. Daher ist der Name des Baumes, unter dem sie begraben wird, auch “Tränenbaum”. Obwohl sie sozusagen Teil der Familie war, durften nur die Patriarchen selbst in den Familiengräbern, in der Höhle von Machpela, bestattet werden. Der niedrigere soziale Status von Rebekka verlangte ein ganz normales Begräbnis.[7]

Der Tränenbaum über einem ‘Häuschen’?

Ein mich ausgesprochen faszinierender Tränenbaum befindet sich auf dem Grabstein von Dr. Leopold Mayer, gest. 10. April 1866, auf dem jüdischen Friedhof Lackenbach.
Wir sehen den Tränenbaum (Genesis 35,8) und unter dem Baum befindet sich eine Art stilisierter Tempel, in dem sich die abbreviierte hebräische Einleitungsformel der hebräischen Grabinschrift befindet: “Hier ist begraben”.
Was bedeutet nun dieses “Häuschen” unter dem Baum? Meines Erachtens gibt es dafür zwei mögliche Erklärungen:

1) Es handelt sich um eine bildliche Verschmelzung der Verse Genesis 35, 7 und 8. In Vers 7 heißt es: “Er (Jakob) baute dort einen Altar und nannte die Stätte Gott von Bet-El; denn auf der Flucht vor seinem Bruder hatte Gott sich ihm dort offenbart.” Danach folgt der uns bekannte Vers 8, dass Debora, die Amme Rebekkas, starb.

2) Da ein Begräbnis “unter dem Baum” nicht wirklich möglich ist, sondern nur unter der Krone des Baumes, könnte das Grab der Debora dargestellt sein, das dann allerdings schon sehr respektabel ausfallen würde. Vielleicht ist Raschi, s.o., im Hintergrund, denn der große Kommentator spricht expressis verbis von einem Grab am unteren Ende des Saumes der Ebene. Für Raschi gibt es keinen Baum, unter dem Debora begraben wurde. Auf diesen hätte man dann aber in der Darstellung halt nicht verzichten wollen.
Für die Erklärung 1 spricht, dass wir näher am Bibeltext sind, für die Erklärung 2 spricht die integrierte Einleitungsformel, die natürlich zum Grab besser passt als zum Altar, den Jakob baut.
Ich neige ein klein wenig mehr zu Erklärung 2, dass nämlich das “Häuschen” das Grab der Debora zeigen soll.
Sollte Erklärung 2 tatsächlich zutreffen, hätten wir hier die ikonografische Version der beiden Wörter “alon bachut” neben oder oberhalb des Baumsymboles, wie wir es oben in Eisenstadt und Lackenbach gesehen haben.

Zwei besonders schöne Tränenbäume

Gefunden habe ich diese beiden Bäume am kleinen jüdischen Friedhof in San Daniele del Friuli in der Region Friaul-Julisch Venetien.
Der älteste Beleg für Juden im Ort ist aus dem Jahr 1523, die Toten wurden lange am nur 22km entfernten jüdischen Friedhof von Udine begraben. Als jedoch dieser Friedhof nicht mehr genügend Platz hatte, um alle Toten aus der Umgebung aufzunehmen, beantragte die jüdische Gemeinde von San Daniele 1733 beim Rat die Errichtung eines eigenen Friedhofes. Dieser existiert noch immer und liegt mitten auf dem Land, in der Nähe des Baches Ripudio, östlich des Ragogna-Sees, in einer Gegend, die als “la Merenda” (das Jausenbrot) bekannt ist, weil man hier gerne eine Rast einlegte. Der älteste Grabstein von Ester di Baruch Luzzatto ist vom 19. März 1742, der jüngste Grabstein aus dem Jahr 2007.

Conclusio

Das Symbol der Trauerweide bzw. des Tränenbaums finden wir sowohl auf Grabsteinen von Frauen als auch auf Grabsteinen von Männern. Der Form des Baumes sind dabei keine künstlerischen Grenzen gesetzt wie auch die Bildbeispiele oben zeigen.
Dass in unseren Breiten häufig eine Trauerweide (und keine Eiche etwa, s. biblische Übersetzungen) dargestellt wird, hat sicher damit zu tun, dass das Symbol der Trauerweide als Trauersymbol auch von der (nichtjüdischen) Umgebung übernommen wurde. Dennoch ist die jüdische Assoziation glasklar. Es ist Genesis 35, Vers 8, also das Begräbnis der Debora, der Amme von Jakobs Mutter Rebekka, unter dem “Tränenbaum”.[8]

Der geknickte bzw. abgebrochene Baum

Nicht zu verwechseln ist der “Tränenbaum” mit dem geknickten bzw. abgebrochenen Baum, der für einen frühen Tod steht und eindeutig ein nichtjüdisches Symbol ist, das wir auch auf jüdischen Grabsteinen finden.

Fußnoten

[1] Buber-Rosenzweig: “Debora, die Amme Ribkas, starb, sie wurde begraben unterhalb von Bet-El, unter der Steineiche, und die nannte man Steineiche des Weinens.”; Luther: “Da starb Debora, die Amme der Rebekka, und wurde begraben unterhalb von Bethel unter der Eiche; die wurde genannt die Klageeiche.” [Zurück zum Text (1)]

[2] Für Dalman handelt es sich um einen heiligen Baum, die Stelle übersetzt er mit “Klageeiche”, siehe Gustaf Dalman, Einige geschichtliche Stätten im Norden Jerusalems, in: Journal of Biblical Literature, Vol. 48, No. 2/4 (1929), 358. [Zurück zum Text (2)]

[3] Sehr ähnlich auch der Targum Onkelos (Übersetzung der Tora aus dem Hebräischen ins Aramäische): וּמִיתַת דְּבוֹרָה מֵנִקְתָּא דְרִבְקָה וְאִתְקְבָרַת מִלְּרַע לְבֵית אֵל בְּשִׁפּוֹלֵי מֵישְׁרָא וּקְרָא שְׁמֵיהּ מֵישַׁר בָּכִיתָא: “Debora, die Amme Rebekkas starb und wurde unterhalb von Bet-El begraben, unter Alon, also in der unteren Ebene. Er nannte sie Alon des Weinens (Ebene des Weinens)”.
Im Midrasch Kohelet (Kohelet Rabba), wahrscheinlich 6. oder 7. Jahrhundert entstanden, Erstdruck 1519, lesen wir, dass ER (der Herr) die Trauernden tröstet, daher der Name “alon bachut”.
מְנַחֵם אֲבֵלִים, דִּכְתִיב (בראשית לה, ח): וַיִּקְרָא שְׁמוֹ אַלּוֹן בָּכוּת.[Zurück zum Text (3)]

[4] Gustaf Dalman, a.a.O., 358f. [Zurück zum Text (4)]

[5] Gustaf Dalman, a.a.O., 359. [Zurück zum Text (5)]

[6] Tammus ist der 10. bürgerliche Monat des jüdischen Kalenders. Ursprünglich war “Tammuz” eine babylonische Gottheit der Frühlingsfruchtbarkeit. [Zurück zum Text (6)]

[7] Shaul Bar, The Oak of Weeping, in: Journal of Biblical Literature, Vol. 91, No. 2, 2010, 269-273. Siehe dort besonders auch die Literaturangaben. [Zurück zum Text (7)]

[8] Der botanische Tränenbaum ist nur die österreichische Bezeichnung der Teufelszunge, die sich aber natürlich überhaupt nicht als Trauersymbol eignet. [Zurück zum Text (8)]

[9] Mehr zu Otto Grünmandl und seinen Bruder Alfred in: Verena Sauermann, Alfred Grünmandl. Ein jüdischer Migrant in Tirol (PDF). Otto Grünmandl, Sohn von Leopold Grünmandl und Betti Fuchs, geb. 09. August 1891 in Uherský Brod (Ungarisch-Brod), Tschechien, war der Bruder von Alfred Grünmandl, mit dem er (wahrscheinlich) 1907 in Hall in Tirol ein Gemischtwarengeschäft eröffnet hatte. Am 2. Jänner 1915 starb Otto im Krankenhaus Hall an Meningitis, begraben wurde er am 4. Jänner am jüdischen Friedhof Westfriedhof in Innsbruck. Beerdigt wurde Otto Grünmandl im Wandgrab 12, umgebettet am 24. Juli 1980 nach Grabfeld II, Grab 12. Otto Grünmandl war nicht konvertiert, sein Bruder Alfred und seine spätere Ehefrau Christine Katzengruber waren am 10. Februar 1914 zum evangelischen Glauben konvertiert. S. v.a. Thomas Albrich (Hrsg.), Judenbichl. Die jüdischen Friedhöfe in Innsbruck, bes. 106, 149.

1. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Der Herr segne und behüte dich. ‒ Die segnenden Priesterhände. Symbole auf jüdischen Grabsteinen I”

3. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Dem Ouroboros auf der Spur. Die Ewigkeitsschlange auf den jüdischen Friedhöfen von Kobersdorf & Lackenbach. Symbole auf jüdischen Grabsteinen III. Symbole auf jüdischen Grabsteinen III.”

4. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Sie streckt ihre Hand nach dem Spinnrocken. Symbole auf jüdischen Grabsteinen IV.”

Prolog

Der ursprüngliche Artikeltitel “Der Herr segne und behüte dich. Von Mr. Spock bis zur Schlange der Ewigkeit” war der Titel meines kleinen Vortrages in der Langen Nacht der Museen am 1. Oktober 2022 im jüdischen Museum Eisenstadt.

Die Idee zum Thema kam eigentlich zufällig, als ich am jüdischen Friedhof Kobersdorf vor einigen Monaten ein Symbol aktiv wahrnahm, das ich zuvor noch nie auf einem anderen jüdischen Friedhof des Burgenlandes gesehen hatte: Die Schlange, die sich in den Schwanz beißt, der Ouroboros, der auch als “Schlange der Ewigkeit” bekannt ist. Nun galt es einerseits zu verifizieren, ob diese spezielle Form der Schlange nur auf Grabsteinen am jüdischen Friedhof Kobersdorf zu finden ist oder auch auf anderen jüdischen Friedhöfen. Ich darf es vorwegnehmen, so viel sei schon verraten: ja, den Ouroboros gibt es nicht nur in Kobersdorf, aber etwa nicht in Eisenstadt!

Bei der Suche stieß ich allerdings zu meiner großen Verwunderung auf viele andere, vielleicht nicht ganz so spektakuläre, aber sehr schöne Symbole, besonders auf dem älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt: Tiere, Blumen, Namenssymbole usw.

Mit diesem Artikel soll eine kleine Serie beginnen, bei der die Symbole auf jüdischen Grabsteinen, vor allem auf jüdischen Friedhöfen im Burgenland, nicht nur vorgestellt, sondern auf ihre jüdische Tradition hin untersucht werden.

Aber wir beginnen heute sozusagen mit “Adam und Eva”, mit den wohl schon bekannten segnenden Priesterhänden.

Quasi ein PS: Ich gestehe, mich bisher noch nie mit den Symbolen (außer den gängigen genuin jüdischen) intensiver beschäftigt zu haben, was bis zu einem gewissen Grad auch damit zusammenhängt, dass ‒ unterm Strich ‒ einerseits der Befund auf beiden jüdischen Friedhöfen in Eisenstadt relativ dünn ist und andererseits viele der Symbole auf den Grabsteinen heute ohne intensive vorsichtige Bearbeitung praktisch so gut wie nicht zu sehen oder zu erkennen sind.

Segnende Priesterhände

Beim Segen erhebt der Priester seine Hände mit der charakteristischen Fingerhaltung, bei der kleiner Finger und Ringfinger sowie der Daumen von Zeige- und Mittelfinger abgespreizt werden. Damit soll der hebräische Buchstabe ש “SCHIN” assoziiert werden, der Anfangsbuchstabe des Wortes אֵ֣ל שַׁדַּ֔י “(El) Schaddai” (der Allmächtige).

Mini-Exkurs

Der Priestersegen heißt Hebräisch “Birkat Kohanim” oder “Nesijat Kapajim” (wörtl: “Heben der Hände”) und ist unter aschkenasischen Juden auch als “Duchanen” (s. u. das Video mit Leonard Nimoy) bekannt (s. auch “The Mitzvah of “Duchening” – Birchas Kohanim“). (“Duchan” ist das aramäische Wort für die Plattform vor dem Toraschrein, siehe etwa babylonischer Talmud, Traktat Schabbat 118b “וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי: מִיָּמַי לֹא עָבַרְתִּי עַל דִּבְרֵי חֲבֵרַי. יוֹדֵעַ אֲנִי בְּעַצְמִי שֶׁאֵינִי כֹּהֵן, אִם אוֹמְרִים לִי חֲבֵירַי: עֲלֵה לַדּוּכָן — אֲנִי עוֹלֶה. “Ferner sagte R. Jose : Nie im Leben habe ich die Worte meiner Genossen übertreten. Ich selber weiß, dass ich kein Priester bin, trotzdem würde ich die Plattform besteigen, wenn meine Genossen mich dazu auffordern würden.”)

Die segnenden Priesterhände stehen für die Abstammung aus dem aaronidischen Priestergeschlecht. Die Priester, hebräisch Kohanim (Einzahl: Kohen), waren im Tempel für die Opferdarbringung und für das Sprechen des Segens (Priestersegen / Aaronitischer Segen, 4. Buch Mose (Numeri) 6,22-26) zuständig:

Der 2016 verstorbene Singer-Songwriter, Dichter und Maler Leonard Cohen wurde als Kohen geboren und 1996 zum buddhistischen Mönch ordiniert. Am 24. September 2009, am Ende seines Konzerts in Tel Aviv, spricht er den Priestersegen:

In der hebräischen Bibel wird das dritte Buch Mose (Levitikus; hebr.: Wa-jikra) auch als “Torat haKohanim” (Weisung für die Priester) bezeichnet, weil es in diesem Buch vor allem um die Arbeit der Kohanim im Stiftszelt und später im Jerusalemer Tempel geht. Die Kohanim kommen aus dem Stamm Levi, sind also eine Untergruppe der Leviten.
Aaron, der Bruder des Mose, wurde von diesem zum ersten “Großen Kohen” geweiht, alle späteren Kohanim stammen daher von Aaron ab.

Da die Abstammung über die männliche Linie vererbt wird, findet man das Symbol vor allem auf Grabsteinen von männlichen Angehörigen aus dem Priestergeschlecht, meist mit dem Namen, später dem Beinamen “Kohen”, “Kohn”, “Kahn”, “KaZ” usw. Siehe zum Beispiel Samuel Cohen, gestorben 1791 und am älteren jüdischen Friedhof von Eisenstadt begraben.
כ”ץ “KaZ” ist eine Abkürzung für “Kohen Zedek” “gerechter Priester” wie bei Rabbiner Karl Klein (gestorben 1930 und begraben am jüngeren jüdischen Friedhof von Eisenstadt), hebräisch: Chaim Akiba KaZ (oder Ka’tz), Zeile 6.

Der Kohen darf sich nicht rituell verunreinigen. So ist es ihm verboten, mit einem toten Körper in Berührung zu kommen oder sich auch nur unter dem selben Dach aufzuhalten, unter dem sich auch ein Leichnam befindet. Der Kohen darf keinen Friedhof betreten, außer er achtet im Freien auf die Distanz von 192cm zum Grab oder zum Sarg. Kohanim werden häufig auch am Rand des jüdischen Friedhofes oder in einer Ecke des Friedhofes begraben, damit sie sich beim Besuch eines Grabes eines oder einer Verwandten nicht verunreinigen. Allerdings muss der Kohen am Begräbnis der nächsten Verwandten (Vater, Mutter, Sohn, Tochter, Brüder väterlicherseits und nie verheirateten Schwestern väterlicherseits) teilnehmen und sich dabei verunreinigen.

Wenn aus der Tora gelesen wird (also am Schabbat, an Fastentagen oder am Montag und Donnerstag während des Morgengebetes…), werden je nach Anlass fünf, sechs oder sieben Personen zur Tora gerufen. Der erste Aufruf (die erste Alija) gilt immer einem Kohen, der zweite einem Levi. Wenn kein Kohen anwesend ist, wird er durch eine andere Person ersetzt, ist kein Levi anwesend, dann soll er durch den zuvor aufgerufenen Kohen ersetzt werden.

Viele weitere Regelungen, die den Kohen vor allem in Bezug auf die kultische Reinheit betreffen, siehe etwa “Die Reinheit des Kohens“.

Dazu passt eine Geschichte, die uns vom berühmten, wundertätigen und langjährigen Rabbiner der jüdischen Gemeinde Deutschkreutz übermittelt ist: Rabbi Menachem Wannfried Katz-Prossnitz (geb. 1795, Rabbiner in Deutschkreutz von 1840 bis zu seinem Tod 1891) hatte beim großen Chatam Sofer in Pressburg studiert und galt als dessen gelehrigster Schüler. So wurde er für seine Treue von Chatam Sofer sogar in dessen privaten Studierstube in die Kabbala, die jüdische Mystik, eingeweiht. Als Chatam Sofer am Sterbebett lag, besuchte ihn Rabbi Menachem Prossnitz und wurde vom Grauen gepackt, als er die Hand seines Lehrers ergriff, die sich wie aus Stein anfühlte. Chatam Sofer freute sich über den Besuch und deutete dann dem Rabbi Menachem das Zimmer zu verlassen, denn “ich sterbe”. Rabbi Menachem Prossnitz war ein Kohen und durfte sich daher nicht unter einem Dach mit einem Toten befinden [1].

Bemerkenswert ist jedenfalls, dass sich am älteren jüdischen Friedhof in Eisenstadt bei 1.100 Grabsteinen nur 8 Grabsteine mit dem Symbol der segnenden Hände befinden.
Am jüngeren jüdischen Friedhof findet sich kein einziges Symbol der segnenden Hände, begraben sind, soviel wir wissen, nur der o.g. Rabbiner Karl Klein KaZ (ohne Symbol) und eine Frau, Rachel Kohn (verheiratet mit einem Kohen) und mit dem Symbol der Trauerweide am Grabstein.

Eine alte, v.a. mündlich überlieferte Geschichte aus dem ehemaligen jüdischen Viertel von Eisenstadt erklärt uns, dass sich vor allem in der neueren Zeit Kohanim nicht in Eisenstadt ansiedeln wollten. Weil sie nicht wussten, wo sich der jüdische Friedhof des mittelalterlichen jüdischen Viertels von Eisenstadt befunden hat. Mit der Nichtansiedelung wollten sie vermeiden, irrtümlich sozusagen Friedhofsgelände zu betreten.

Am Rande nur angemerkt sei, dass der Priestersegen in der Fernsehserie “Star Trek” auch als vulkanischer Gruß bekannt ist. Wie es dazu kam, also die jüdischen Hintergründe, erklärt Leonard Nimoy (Mr. Spock), der selbst zwar in eine orthodoxe jüdische Familie geboren wurde, aber kein Kohen war:

In wenigen Tagen, zu Sukkot (Laubhüttenfest, heuer ab 9. Oktober Abend), wird der Priestersegen in Israel von hunderten Kohanim gesprochen und über Lautsprecher an die Westmauer in Jerusalem übertragen (genauso zu Pesach; siehe etwa den Birkat Kohanim Sukkot 2015).

[1] Siehe v.a. Shlomo Spitzer, Die jüdische Gemeinde von Deutschkreutz, Wien 1995 [Zurück zum Text (1)]

2. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Deshalb gab er ihr den Namen ‘Träneneiche'”. Symbole auf jüdischen Grabsteinen II.”

3. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Dem Ouroboros auf der Spur. Die Ewigkeitsschlange auf den jüdischen Friedhöfen von Kobersdorf & Lackenbach. Symbole auf jüdischen Grabsteinen III. Symbole auf jüdischen Grabsteinen III.”

4. Artikel der kleinen Reihe über Symbole auf jüdischen Grabsteinen: “Sie streckt ihre Hand nach dem Spinnrocken. Symbole auf jüdischen Grabsteinen IV.”